\n
La plateforme web Visions autochtones<\/em> de l\u2019Office national du film du Canada, inaugur\u00e9e en 2006 et subventionn\u00e9e par le Fonds M\u00e9moire canadienne, vise \u00e0 pr\u00e9senter 64 ans d\u2019histoire du cin\u00e9ma autochtone produit par l\u2019ONF (de 1940 \u00e0 2004), par le biais d\u2019une s\u00e9lection de 32 films documentaires ayant \u00e9t\u00e9 choisie par l\u2019institution. Dans cet essai, il s\u2019agira de s\u2019attarder sp\u00e9cifiquement sur la version francophone de cette plateforme (offerte en fran\u00e7ais et en anglais), d\u2019analyser les extraits audiovisuels mis en valeur par l\u2019Office ainsi que l\u2019encadrement discursif d\u00e9ploy\u00e9 via les articles, r\u00e9sum\u00e9s de films et documents p\u00e9dagogiques ayant \u00e9t\u00e9 mis en ligne sur ce site. On examinera comment les diverses modalit\u00e9s discursives qui traversent Visions autochtones <\/em>viennent d\u2019une part accompagner ce patrimoine cin\u00e9matographique, mais aussi\u2014et surtout\u2014le commenter<\/em>, et d\u2019autre part de quelle mani\u00e8re ce discours vient g\u00e9rer la \u00ab\u00a0question indienne\u00a0\u00bb subjacente aux films autochtones du Canada.<\/div>\n The National Film Board of Canada (NFB)\u2019s Aboriginal Perspectives <\/em>Web platform, launched in 2006 and funded by the Canadian Memory Fund, aims\u00a0to present 64 years of Aboriginal film history produced by the NFB (from 1940 to 2004), through a selection of 32 documentary films chosen by the institution. This article focuses on the French version of this platform (available in French and English), examining the audio-visual excerpts highlighted by the Office as well as the discursive framework deployed on this site by way of the articles, summaries of films, and educational materials available there. The author reviews not only how the various discursive modalities that exist on the Aboriginal Perspectives<\/em> platform accompany this cinematographic heritage, but also\u2014and especially\u2014how they comment <\/em>on and deal with the underlying \u201cindigenous issue\u201d within the NFB\u2019s Aboriginal films.<\/div> ST\u00c9PHANIE CROTEAU | UNIVERSIT\u00c9 DE MONTR\u00c9AL\/UNIVERSIT\u00c9 SORBONNE NOUVELLE PARIS 3<\/p>\n S<\/span>i la question indienne se trouve ces derni\u00e8res ann\u00e9es au c\u0153ur de plusieurs projets initi\u00e9s par la communaut\u00e9 savante de tous les horizons et qu\u2019elle a donn\u00e9 lieu \u00e0 des alliances entre diverses chaires de recherche et les communaut\u00e9s autochtones, on remarque que les \u00e9tudes cin\u00e9matographiques ne sont pas en reste et partagent \u00e9galement un int\u00e9r\u00eat marqu\u00e9 envers cette probl\u00e9matique. Par exemple, depuis 2011, les recherches sur le cin\u00e9ma autochtone ont notamment abouti sur quatre th\u00e8ses doctorales,[1]<\/a> \u00e0 Montr\u00e9al seulement. La vitrine institutionnelle et scientifique que l\u2019on accorde aujourd\u2019hui au cin\u00e9ma autochtone du Canada est \u00e0 cet \u00e9gard int\u00e9ressante et, dans le cas qui nous concernera, plus particuli\u00e8rement celle entourant le cin\u00e9ma autochtone produit par l\u2019Office national du film. On pourrait d\u2019ailleurs souligner que l\u2019ONF est au Canada une \u00ab\u00a0r\u00e9f\u00e9rence en mati\u00e8re de films sur les peuples autochtones\u00a0\u00bb, et que l\u2019institution aime rappeler qu\u2019elle \u00ab\u00a0poss\u00e8d[e] la plus grande collection de films r\u00e9alis\u00e9s par et sur les autochtones\u00a0\u00bb (\u00ab\u00a0RIDM\u00a0: 15 ans, 15 suggestions de films\u00a0\u00bb sur ONF\/blogue<\/em>).<\/p>\n En parcourant la litt\u00e9rature portant sur le cin\u00e9ma autochtone produit par l\u2019Office, on observe n\u00e9anmoins qu\u2019un enjeu est parfois laiss\u00e9 de c\u00f4t\u00e9, \u00e0 savoir que l\u2019ONF est financ\u00e9 par le minist\u00e8re du Patrimoine canadien, qu\u2019il s\u2019agit d\u2019une institution culturelle f\u00e9d\u00e9rale responsable de notre patrimoine audiovisuel et que celle-ci se situe donc, qu\u2019elle le veuille ou non, dans des sch\u00e8mes institutionnels et politiques. Deux r\u00e9f\u00e9rences majeures sont toutefois \u00e0 mentionner\u00a0: d\u2019une part, cette probl\u00e9matique a \u00e9t\u00e9 finement analys\u00e9e dans la th\u00e8se doctorale de Bruno Cornellier intitul\u00e9e La \u00ab\u00a0chose indienne \u00bb\u00a0: cin\u00e9ma et politiques de la repr\u00e9sentation autochtone dans la colonie de peuplement lib\u00e9rale<\/em>, et soutenue en 2011. D\u2019autre part, on pourrait citer un propos de Daniel Sal\u00e9e qui, dans son compte rendu du livre de Randolph Lewis consacr\u00e9 au cin\u00e9ma d\u2019Alanis Obomsawin et publi\u00e9 sous le titre Alanis Obomsawin : The Vision of a Native <\/em>Filmmaker<\/em>, avait critiqu\u00e9 le mutisme de cet auteur quant aux pratiques institutionnelles et politiques qui entourent le cin\u00e9ma de cette r\u00e9alisatrice. Le commentaire de Daniel Sal\u00e9e se pr\u00e9sentait comme suit\u00a0:<\/p>\n je ne peux m\u2019emp\u00eacher de faire \u00e9tat du sentiment d\u2019agacement qui m\u2019a accompagn\u00e9 tout au long de la lecture de ce livre. En prenant le parti \u00e9vident de faire la part belle au travail d\u2019Obomsawin, Lewis se laisse entortiller dans les filets d\u2019une na\u00efvet\u00e9 b\u00e9ate qui le pousse \u00e0 \u00e9viter les questionnements plus controvers\u00e9s [\u2026] [1]l fait montre plut\u00f4t d\u2019une r\u00e9serve g\u00ean\u00e9e et inexpliqu\u00e9e, comme si, du fait de son ext\u00e9riorit\u00e9 \u00e0 la dynamique socio-politique canadienne, il ne pouvait se reconna\u00eetre l\u2019autorit\u00e9 d\u2019interroger les pratiques \u00e9tatiques et soci\u00e9tales [\u2026]. (2007)<\/p>\n Dans la continuit\u00e9 de la pens\u00e9e de ces deux chercheurs, cet article a ainsi pour objectif d\u2019aborder, \u00e0 partir d\u2019une approche critique, un cas sp\u00e9cifique\u00a0: celui de la plateforme Visions autochtones<\/em> de l\u2019ONF, disponible en ligne depuis 2006. Si l\u2019engagement de l\u2019Office envers la production et la promotion du cin\u00e9ma autochtone du Canada se jouait et se joue encore aujourd\u2019hui sur plusieurs fronts (on peut penser \u00e0 des initiatives telles que First Stories<\/em>, Second Stories<\/em>, Studio One<\/em>, Wakiponi Mobile ou Nunavut Animation Lab[2]<\/a><\/em>), Visions autochtones<\/em> est une plateforme des plus int\u00e9ressantes si l\u2019on y observe la position adopt\u00e9e par l\u2019ONF \u00e0 l\u2019\u00e9gard de son propre cin\u00e9ma. Ce n\u2019est pas moins de 64 ans d\u2019histoire de sa cin\u00e9matographie (de 1940 \u00e0 2004) que ce site web vise \u00e0 pr\u00e9senter et \u00e0 condenser, par l\u2019interm\u00e9diaire d\u2019une s\u00e9lection de 32 films[3]<\/a> ayant \u00e9t\u00e9 produits par l\u2019institution. Par ailleurs, parmi cette s\u00e9lection, douze films font l\u2019objet d\u2019extraits cibl\u00e9s qui se retrouvent dans les grandes th\u00e9matiques du site (\u00ab\u00a0Les arts\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0Cin\u00e9ma et repr\u00e9sentation\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0Colonialisme et racisme\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0Connaissances indig\u00e8nes\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0Histoire et origines\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0Jeunesse\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0Souverainet\u00e9 et r\u00e9sistance\u00a0\u00bb), et huit d\u2019entre eux proviennent de la cin\u00e9matographie de la r\u00e9alisatrice Alanis Obomsawin.<\/p>\n Que faut-il donc comprendre de cette priorit\u00e9 accord\u00e9e au cin\u00e9ma obomsawinien, et quel discours l\u2019institution porte-t-elle \u00e0 l\u2019\u00e9gard de son propre cin\u00e9ma\u00a0? Pour tenter de r\u00e9pondre \u00e0 ces interrogations, on s\u2019int\u00e9ressera ici \u00e0 la fois \u00e0 Visions autochtones<\/em> en la consid\u00e9rant pour ce qu\u2019elle est (une collection patrimoniale), et \u00e0 la fois aux strat\u00e9gies discursives d\u00e9ploy\u00e9es d\u2019une part et d\u2019autres sur cette plateforme, et qu\u2019il nous faudra analyser minutieusement. Enfin, on se posera d\u00e8s lors ces questionnements en portant une attention particuli\u00e8re aux dynamiques politiques et soci\u00e9tales se retrouvant sur la plateforme on\u00e9fienne, plateforme qui, bien \u00e9videmment, concerne la question indienne<\/em>.<\/p>\n Mais avant toute chose, quelques d\u00e9tails cruciaux devraient toutefois \u00eatre mentionn\u00e9s, le premier \u00e9tant que Visions autochtones<\/em> b\u00e9n\u00e9ficie de l\u2019appui financier du minist\u00e8re du Patrimoine canadien par l\u2019entremise de Culture canadienne en ligne et qu\u2019il est g\u00e9r\u00e9 notamment par le Fonds M\u00e9moire canadienne (comme en t\u00e9moigne le \u00ab\u00a0G\u00e9n\u00e9rique\u00a0\u00bb du site web). Par ailleurs, il faut savoir que cette plateforme est dot\u00e9e d\u2019un triple mandat, le premier \u00e9tant \u00e9ducatif. D\u00e9crit comme un outil p\u00e9dagogique et \u00e9ducatif visant \u00e0 faire conna\u00eetre le cin\u00e9ma et les r\u00e9alit\u00e9s autochtones, ce site web a en effet pour public cible les professeurs de niveau primaire et secondaire (on y fournit des questionnaires, des bibliographies sugg\u00e9r\u00e9es, des extraits filmiques, etc.), mais aussi les citoyens ordinaires, ceux \u00ab\u00a0qui s\u2019int\u00e9ressent aux peuples autochtones au Canada\u00a0\u00bb (voir l\u2019onglet \u00ab\u00a0\u00c0 propos de ce site\u00a0\u00bb.) \u00c9galement, puisqu\u2019on peut lire sur la plateforme que Visions<\/em> autochtones<\/em> vise \u00ab\u00a0surtout [\u00e0] donner la parole aux gens des premiers peuples\u00a0du Canada\u00a0\u00bb, on pourrait voir l\u00e0 son deuxi\u00e8me mandat, celui de \u00ab\u00a0donner la parole\u00a0\u00bb aux autochtones. Enfin, le troisi\u00e8me mandat du site est quant \u00e0 lui, et sans aucun doute, patrimonial. On y sp\u00e9cifie en effet que les films disponibles en ligne ont \u00e9t\u00e9 choisis, parmi ces 700 r\u00e9alisations produites par l\u2019ONF, en raison de leur exemplarit\u00e9\u00a0: car ils forment \u00ab\u00a0un \u00e9chantillon repr\u00e9sentatif\u00a0de l\u2019ensemble\u00a0\u00bb de l\u2019histoire du cin\u00e9ma autochtone produit par l\u2019institution. L\u2019ONF se pr\u00e9munit d\u2019ailleurs de toute contestation vis-\u00e0-vis de cette s\u00e9lection, en sp\u00e9cifiant d\u2019embl\u00e9e que \u00ab\u00a0[c]ertaines personnes s\u2019\u00e9tonneront peut-\u00eatre de ne pas retrouver quelques titres importants dans la liste propos\u00e9e [\u2026] le projet, soutenu par le Fonds M\u00e9moire canadienne, doit donner priorit\u00e9 \u00e0 une collection \u00e0 haute valeur patrimoniale\u00a0\u00bb.<\/p>\n En naviguant sur ce site web, on remarque d\u2019abord que les entrevues offertes en ligne sont dans la majorit\u00e9 des cas peu \u00e9toff\u00e9es et toujours de tr\u00e8s courte dur\u00e9e (au maximum trois minutes trente), et que les sujets de discussion sont majoritairement centr\u00e9s autour de la crise identitaire des jeunes ainsi que sur la lutte entre tradition et modernit\u00e9. Pour cette raison m\u00eame, je ne les aborderai pas davantage. Par ailleurs, la plupart des publications offertes en ligne ont \u00e9t\u00e9 \u00e9crites par des Autochtones et, \u00e9trangement, rel\u00e8vent d\u2019un ton bon enfant, hormis deux textes, qui constituent les deux exceptions du site.\u00a0Il y a d\u2019abord l\u2019article \u00ab\u00a0Souverainet\u00e9 et r\u00e9sistance\u00a0\u00bb d\u2019Ellen Gabriel (militante autochtone ayant notamment \u00e9t\u00e9 l\u2019une des porte-parole des Mohawks durant la crise d\u2019Oka en 1990), ce texte \u00e9tant dot\u00e9 d\u2019un aplomb unique sur la plateforme (on y retrouve d\u2019ailleurs les termes \u00ab\u00a0oppression\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0Canada colonisateur\u00a0\u00bb) ; il y a ensuite celui d\u2019Emma LaRocque (M\u00e9tisse Cri et professeur \u00e0 l\u2019Universit\u00e9 du Manitoba).\u00a0Ce dernier article est int\u00e9ressant puisque l\u2019auteure y souligne que l\u2019oppression et la discrimination \u00e0 l\u2019\u00e9gard des peuples autochtones perdurent encore aujourd\u2019hui au sein des instances gouvernementales et, peut-on en comprendre, \u00e0 l\u2019ONF. Elle sp\u00e9cifie d\u2019ailleurs qu\u2019on \u00ab\u00a0justifie maintenant ces pratiques en utilisant une terminologie n\u00e9ocoloniale comme \u201cprogr\u00e8s\u201d et \u201cd\u00e9veloppement\u201d dans \u201cl\u2019int\u00e9r\u00eat national\u201d\u00a0; \u00e0 cause d\u2019elles, la conjoncture dans laquelle se retrouvent les peuples autochtones s\u2019apparente \u00e0 celle du tiers-monde\u00a0\u00bb. Il va sans dire que LaRocque vise juste, car cette terminologie (progr\u00e8s<\/em>, d\u00e9veloppement<\/em>, int\u00e9r\u00eat national<\/em>) se retrouve \u00e0 demi-mot, on le verra, dans le discours qui accompagne les extraits filmiques offerts sur la plateforme on\u00e9fienne.<\/p>\n Enfin, il faut savoir que Visions autochtones<\/em> est une plateforme d\u00e9di\u00e9e \u00e0 l\u2019une des communaut\u00e9s du Canada surnomm\u00e9es \u00ab\u00a0communaut\u00e9s sous-repr\u00e9sent\u00e9es \u00bb dans les Plans strat\u00e9giques de l\u2019Office depuis 2008, communaut\u00e9s envers lesquelles l\u2019institution s\u2019est engag\u00e9e \u00e0 promouvoir la diversit\u00e9 culturelle par le biais de la production cin\u00e9matographique. L\u2019Office exprime d\u2019ailleurs un certain enthousiasme \u00e0 l\u2019id\u00e9e que cette plateforme contribuerait \u00e0 une \u00e9criture \u00e0 la fois multiculturelle et d\u00e9mocratique de l\u2019Histoire, car<\/p>\n [j]usqu\u2019\u00e0 une \u00e9poque r\u00e9cente, les Canadiens n\u2019ont \u00e9t\u00e9 expos\u00e9s qu\u2019\u00e0 une seule version de l\u2019histoire, celle qui relate les \u00e9v\u00e9nements d\u2019un point de vue europ\u00e9en et patriarcal. [\u2026] Aujourd\u2019hui, l\u2019histoire autochtone est racont\u00e9e de plusieurs fa\u00e7ons, par des voix diff\u00e9rentes, et les Autochtones en ressentent une grande fiert\u00e9. Gr\u00e2ce \u00e0 l\u2019entremise des films, de la musique, de la t\u00e9l\u00e9vision, des journaux et des livres, la riche diversit\u00e9 des collectivit\u00e9s autochtones du Canada est conserv\u00e9e pour toujours, et dans l\u2019int\u00e9r\u00eat de tous. Nous ne pouvons que nous en r\u00e9jouir\u00a0! (onglet \u00ab\u00a0Histoire et origines\u00a0\u00bb, voir \u00ab\u00a0\u00c0 propos du th\u00e8me\u00a0\u00bb).<\/p>\n L\u2019ONF propose en ce sens, sur Visions autochtones<\/em>, une s\u00e9lection de films qui \u00ab\u00a0repr\u00e9sentent des moments forts, des \u00e9v\u00e9nements historiques incontournables, pr\u00e9sentent des personnages marquants \u00bb (voir \u00ab\u00a0\u00c0 propos de ce site\u00a0\u00bb), et aborde \u00ab\u00a0 de nombreux sujets controvers\u00e9s et souvent mal compris auxquels se heurte la communaut\u00e9 autochtone\u00a0\u00bb (voir \u00ab\u00a0En classe\u00a0\u00bb) par le biais de th\u00e9matiques cibl\u00e9es, telles que le racisme, le colonialisme, la souverainet\u00e9 et la r\u00e9sistance. En d\u2019autres mots, c\u2019est \u00e0 travers ce programme on\u00e9fien, rempli d\u2019intentions inspirantes, prometteuses et louables, que l\u2019usager du site est amen\u00e9 \u00e0 commencer sa visite.<\/p>\n L\u2019Am\u00e9rindien<\/em> ! Quel beau sujet!<\/em> J<\/span>e m\u2019attarderai d\u2019abord sur l\u2019onglet \u00ab\u00a0Souverainet\u00e9 et r\u00e9sistance\u00a0\u00bb de la plateforme, une th\u00e9matique importante qui concerne sp\u00e9cifiquement les revendications culturelles, territoriales, politiques et socio\u00e9conomiques des communaut\u00e9s autochtones du Canada. On constate d\u2019abord que les extraits audiovisuels s\u00e9lectionn\u00e9s par l\u2019Office ne comportent pas de sc\u00e8nes abordant les grands conflits contemporains entre le Canada et les peuples autochtones (par exemple, on ne retrouve ni d\u2019images ni de mots sur la crise d\u2019Oka). On trouve en effet un extrait de La survie de nos enfants<\/em> (Obomsawin, 2003) dans lequel Troy Jerome est en pourparlers avec le gouvernement du Qu\u00e9bec en 1998 afin que les Mi\u2019kmaq de Listuguj obtiennent une certaine autonomie quant \u00e0 l\u2019exploitation de leur for\u00eat ; dans un autre extrait, on donne \u00e0 voir des Mi\u2019kmaq qui n\u00e9gocient pour obtenir leur propre plan de gestion de p\u00eache au saumon, refus\u00e9 en 1984 par le gouvernement du Qu\u00e9bec. Dans une s\u00e9quence du film de Gil Cardinal (Le totem d\u2019origine de G\u2019psgolox<\/em>, 2003), on voit des Haisla discuter ensemble sur leur n\u00e9gociation avec un mus\u00e9e su\u00e9dois, n\u00e9gociation visant \u00e0 obtenir la restitution d\u2019un totem mortuaire confisqu\u00e9 dans leur village de Kitamaat par des Europ\u00e9ens en 1929. Dans les s\u00e9quences offertes pour le th\u00e8me \u00ab\u00a0Souverainet\u00e9 et r\u00e9sistance\u00a0\u00bb, on remarque ainsi une donn\u00e9e commune\u00a0: les extraits sont tous centr\u00e9s autour d\u2019un processus de n\u00e9gociation<\/em> ou de m\u00e9diation entre les Blancs et les Autochtones du Canada. \u00c9galement, la pr\u00e9sentation du th\u00e8me offerte par l\u2019Office mise sur un aspect particulier de cette probl\u00e9matique, soit celui du chemin de la gu\u00e9rison <\/em>:<\/p>\n Le chemin de la gu\u00e9rison \u2013<\/strong> L\u2019\u00e9tude d\u2019exemples pr\u00e9cis de batailles engag\u00e9es sur les droits fonciers issus de trait\u00e9s, sur la gestion des ressources naturelles et sur les droits aux terres ancestrales et aux art\u00e9facts culturels, nous \u00e9veille \u00e0 la lutte livr\u00e9e par les Autochtones en vue de parvenir \u00e0 l\u2019autod\u00e9termination et \u00e0 l\u2019autonomie gouvernementale. Les films, rattach\u00e9s \u00e0 ce th\u00e8me, offrent une image riche et fi\u00e8re des Autochtones et de la lutte qu\u2019ils m\u00e8nent contre l\u2019oppression [\u2026]. (\u00ab\u00a0\u00c0 propos du th\u00e8me\u00a0\u00bb)<\/p>\n La description de cette th\u00e9matique se conclue de mani\u00e8re positive, on y mentionne que \u00ab\u00a0[m]algr\u00e9 tout, les Autochtones ont accompli et continuent d\u2019accomplir des r\u00e9alisations telles que \u00ab\u00a0l\u2019ench\u00e2ssement de leurs droits dans la constitution canadienne\u00a0\u00bb et que, peut-on lire, \u00ab\u00a0[b]ien que le chemin de la gu\u00e9rison <\/em>soit loin d\u2019\u00eatre \u00e0 son terme, les Autochtones connaissent un nouvel \u00e9lan qui renforce leur d\u00e9termination \u00e0 relever les d\u00e9fis qui subsistent\u00a0\u00bb. Ainsi, si l\u2019Office salue la capacit\u00e9 des Autochtones \u00e0 lutter pour l\u2019obtention de nouvelles formes d\u2019autod\u00e9termination, force est d\u2019admettre qu\u2019il demeure \u00e9vasif, dans sa s\u00e9lection filmique tout autant que dans le discours qui entoure ces images, quant aux \u00e9l\u00e9ments les plus controvers\u00e9s des circonstances culturelles, politiques et territoriales ayant forc\u00e9 les Autochtones du Canada \u00e0 lutter contre l\u2019oppression, et \u00e0 r\u00e9sister pour obtenir une forme de souverainet\u00e9. \u00c9galement, la pr\u00e9sentation que l\u2019ONF fait de ces th\u00e8mes met en valeur, par deux fois, l\u2019id\u00e9e du chemin de<\/em> la<\/em> gu\u00e9rison<\/em>, puis f\u00e9licite l\u2019embo\u00eetement (l\u2019ench\u00e2ssement<\/em>) des droits des autochtones dans le moule des politiques canadiennes<\/em>, et non l\u2019inverse. Or, il faut bien comprendre que les diverses victoires cit\u00e9es sur la plateforme de l\u2019ONF (l\u2019\u00ab\u00a0abolition des pensionnats et l\u2019obtention d\u2019une indemnisation pour les victimes\u00a0; la r\u00e9solution de diff\u00e9rents [sic], de longue date, en mati\u00e8re de r\u00e9clamations territoriales, particuli\u00e8res et compl\u00e8tes\u00a0; la constitution des syst\u00e8mes d\u2019\u00e9ducation, de sant\u00e9 et de justice\u00a0\u00bb) font partie des r\u00e9alisations autochtones ayant d\u00fb \u00eatre n\u00e9goci\u00e9es et int\u00e9gr\u00e9es aux politiques canadiennes<\/em>, car comme l\u2019\u00e9crit Daniel Sal\u00e9e\u00a0:<\/p>\n [q]uel que soit le palier administratif, l\u2019\u00c9tat demeure on ne peut plus clair\u00a0: il ne saurait y avoir de n\u00e9gociation avec les autochtones que dans le respect le plus strict des param\u00e8tres politiques, juridiques et institutionnels de l\u2019\u00c9tat canadien et de ses composantes sous-\u00e9tatiques\u00a0; l\u2019int\u00e9grit\u00e9 de ces param\u00e8tres ne doit en aucun cas \u00eatre compromise par quelque avantage que pourraient retirer les autochtones des n\u00e9gociations avec l\u2019\u00c9tat [\u2026] les r\u00e8gles de l\u2019interaction entre l\u2019\u00c9tat et les peuples autochtones au Canada sont principalement \u00e9nonc\u00e9es par l\u2019\u00c9tat<\/em>. (2005, 63, je souligne)<\/p>\n Enfin, on retrouve \u00e9galement dans l\u2019onglet \u00ab\u00a0Souverainet\u00e9 et r\u00e9sistance\u00a0\u00bb un court extrait du film Au pays de Riel <\/em>(1996) de Martin Duckworth, sur lequel il faudrait maintenant nous attarder plus longuement. Dans cette s\u00e9quence, une a\u00een\u00e9e m\u00e9tisse sp\u00e9cifie aux adolescents m\u00e9tis assis tout autour d\u2019elle que \u00ab\u00a0Nous appartenons \u00e0 la race humaine. Je suis contente que vous avez [sic] pris votre place et que vous en soyez fiers. Vous pouvez marcher la t\u00eate droite et danser comme eux. Vous \u00eates aussi bien qu\u2019eux\u00a0\u00bb. \u00c0 la question \u00ab\u00a0Connaissez-vous la langue de la r\u00e9serve et votre famille\u00a0?\u00a0\u00bb, l\u2019a\u00een\u00e9e r\u00e9pond\u00a0:<\/p>\n Je ne connais pas la langue, j\u2019ai v\u00e9cu hors d\u2019une r\u00e9serve. Voyez-vous, je suis une descendante de Louis Riel et Louis Riel ne souhaitait cela pour personne, pour personne. Ni les Indiens, ni les M\u00e9tis, ni les Anglais, ni les Irlandais. Pour personne. \u00a0Nous sommes tous Canadiens, le pays est \u00e0 nous tous.<\/p>\n Un paradoxe \u00e9merge alors lorsqu\u2019un jeune M\u00e9tis tient ensuite des propos sur lesquels viendra se conclure l\u2019extrait. Il dira\u00a0: \u00ab\u00a0Je pense exactement la m\u00eame chose. Je suis Autochtone aussi, je pourrais avoir mon statut, mais je ne l\u2019ai pas parce que je me consid\u00e8re comme une personne comme tout le monde. Je ne veux pas de privil\u00e8ges pour ce qui est arriv\u00e9 avant et que je suis pr\u00eat \u00e0 oublier\u00a0\u00bb (je cite la traduction offerte par l\u2019ONF, mais le jeune ne dit pas \u00ab\u00a0qu\u2019il est pr\u00eat \u00e0 oublier\u00a0\u00bb, mais qu\u2019il est pr\u00eat \u00e0 pardonner\u00a0: \u00ab\u00a0I am willing to forgive what happened before <\/em>\u00bb).<\/p>\n Mon questionnement est le suivant\u00a0: dans ce court extrait ayant \u00e9t\u00e9 s\u00e9lectionn\u00e9 par l\u2019Office, a-t-on r\u00e9ellement affaire \u00e0 la \u00ab\u00a0Souverainet\u00e9 et la r\u00e9sistance\u00a0\u00bb d\u2019une communaut\u00e9\u00a0? Pas vraiment. Au contraire, ce qui \u00e9tait de prime abord un discours de fiert\u00e9 et d\u2019autonomie de la part du M\u00e9tis (on en arrive \u00e0 cette conclusion lorsque l\u2019on cherche ensuite \u00e0 visionner le film dans son int\u00e9gralit\u00e9) est compris ici, par l\u2019usager du site, comme \u00e9tant \u00e0 la fois un refus de revendiquer le statut m\u00e9tis, et \u00e0 la fois comme une incompr\u00e9hension vis-\u00e0-vis de la l\u00e9gitimit\u00e9 des \u00ab\u00a0privil\u00e8ges\u00a0\u00bb accord\u00e9s aux Autochtones. D\u2019ailleurs, l\u2019Office ne cherche pas outre mesure \u00e0 clarifier ce propos\u00a0: l\u2019institution y souligne plut\u00f4t \u00e0 grands traits, dans le texte accompagnant l\u2019extrait du film de Martin Duckworth, \u00ab\u00a0la fiert\u00e9 d\u2019\u00eatre qui ils sont, la langue et le sentiment d\u2019appartenance au Canada\u00a0\u00bb. Autrement dit, cet extrait a pour dr\u00f4le d\u2019effet d\u2019exprimer une remise en cause des privil\u00e8ges autochtones et de l\u2019utilit\u00e9 du statut m\u00e9tis, charriant pourtant historiquement avec eux des enjeux de souverainet\u00e9 et de r\u00e9sistance (le d\u00e9sir de ce jeune homme de ne pas faire reconna\u00eetre ses droits li\u00e9s \u00e0 l\u2019indianit\u00e9 de sa culture touche d\u2019ailleurs la question du statut d\u2019Indien, faisant encore en 2014 l\u2019objet de batailles juridiques pour les M\u00e9tis du Canada[4]<\/a>). \u00c9galement, ce que l\u2019on retient de cette s\u00e9quence, c\u2019est la phrase sur laquelle elle vient se conclure, ce fameux \u00ab\u00a0I am willing to forgive what happened before <\/em>\u00bb\u2026<\/p>\n \u00c0 cet \u00e9gard, l\u2019article d\u2019Ellen Gabriel, publi\u00e9 dans cette m\u00eame th\u00e9matique, est en quelque sorte un formidable contrepied vis-\u00e0-vis de la rh\u00e9torique r\u00e9gnant sur l\u2019onglet \u00ab\u00a0Souverainet\u00e9 et r\u00e9sistance\u00a0\u00bb. Gabriel n\u2019h\u00e9site pas, en effet, \u00e0 \u00e9num\u00e9rer d\u2019abord les grands conflits entre l\u2019\u00c9tat canadien et les communaut\u00e9s autochtones\u00a0: Restigouche, la crise d\u2019Oka, les barricades de Kanehsatake et de Kahnawake, les confrontations d\u2019Ipperwash et m\u00eame, pr\u00e9cise-t-elle, le \u00ab\u00a0barrage de la rivi\u00e8re Oldman de la nation des P\u00e9igans, en Alberta, de la nation Haida Gwaii, des Six Nations pr\u00e8s de Caledonia, et de nombreux autres un peu partout au Canada\u00a0\u00bb. Gabriel aborde \u00e9galement la toile de fond politique de la probl\u00e9matique de la \u00ab\u00a0Souverainet\u00e9 et r\u00e9sistance\u00a0\u00bb des peuples autochtones du Canada, toile de fond politique qui ne sera pratiquement jamais soulev\u00e9e sur la plateforme on\u00e9fienne, \u00e0 savoir qu\u2019<\/p>\n au Canada, la Loi sur les Indiens<\/em> renferme des politiques et des programmes sp\u00e9cifiquement con\u00e7us pour exercer un \u00ab\u00a0contr\u00f4le\u00a0\u00bb sur la vie des peuples autochtones. Depuis sa mise en vigueur, les peuples autochtones ont oppos\u00e9 une r\u00e9sistance aux lois qui ont \u00e9t\u00e9 con\u00e7ues, non seulement pour exercer un contr\u00f4le, mais aussi pour d\u00e9truire la structure sociale, spirituelle et politique des nations autochtone.<\/p>\n En terminant son article, Ellen Gabriel nous rappelle enfin que \u00ab\u00a0la Loi sur les Indiens<\/em> [\u2026] oblige encore les Autochtones \u00e0 vivre sous la tutelle de l\u2019\u00c9tat\u00a0\u00bb. En somme, la formidable franchise ainsi que la port\u00e9e politique de ce texte sont chose rare sur \u00ab\u00a0Souverainet\u00e9 et r\u00e9sistance\u00a0\u00bb\u00a0: elles demeurent exceptionnelles si l\u2019on tient compte, de mani\u00e8re plus g\u00e9n\u00e9rale, du discours ambiant sur cette th\u00e9matique.<\/p>\n S<\/span>i l\u2019on navigue maintenant sur la th\u00e9matique \u00ab\u00a0Colonialisme et racisme\u00a0\u00bb de la plateforme, on visionne d\u2019abord une s\u00e9quence du film Au pays de Riel<\/em> (1996) de Martin Duckworth, dans laquelle des adolescents discutent des tensions entre les francophones et les anglophones de Winnipeg. \u00a0Dans les derni\u00e8res secondes de l\u2019extrait, un jeune M\u00e9tis leur r\u00e9pliquera alors que \u00ab\u00a0Vous \u00eates chanceux d\u2019avoir conserv\u00e9 votre langue. Nous, les colonisateurs nous ont interdit la n\u00f4tre. Et avec notre langue, ils nous ont interdit notre culture. La plupart de nos jeunes ne parlent plus leur langue\u00a0\u00bb. Dans un deuxi\u00e8me extrait du m\u00eame film, on donne \u00e0 voir une pi\u00e8ce de th\u00e9\u00e2tre mettant en sc\u00e8ne une relation amoureuse entre un Autochtone et une Blanche, les deux familles n\u2019approuvant pas cette union et faisant preuve de racisme l\u2019une envers l\u2019autre. On nous explique ensuite dans un film de Todd Loretta (Guerriers oubli\u00e9s<\/em>, 2006) que les terres de la r\u00e9serve Montigny ont \u00e9t\u00e9 saisies en vertu de la Loi d\u2019\u00e9tablissement de soldats et vendues \u00e0 prix modiques \u00e0 des v\u00e9t\u00e9rans non-autochtones. Dans Je m\u2019appelle Kahentiiosta<\/em> (1996) d\u2019Alanis Obomsawin, on visionne des sc\u00e8nes donnant \u00e0 voir le territoire de Kahnawake envahi par le trafic fluvial et les nouveaux ponts qui l\u2019entourent puis, du m\u00eame film, on \u00e9coute un deuxi\u00e8me extrait, celui du t\u00e9moignage de Kahentiiosta, une Mohawk de Kahnawake arr\u00eat\u00e9e durant la crise d\u2019Oka, et qui nous raconte comment elle a r\u00e9sist\u00e9 \u00e0 l\u2019intimidation exerc\u00e9e par les avocats et par un juge qui exigeaient, pour les dossiers de la cour, qu\u2019elle fournisse un nom canadien-anglais en plus de son nom mohawk. Dans le premier extrait de M\u00e8re de tant d’enfants <\/em>(Alanis Obomsawin, 1977), on rencontre Marle Williamson, une Ojibway ayant \u00e9t\u00e9 envoy\u00e9e au \u00ab\u00a0couvent St. Anthony\u2019s\u00a0\u00bb\u00a0; dans le second, on nous explique comment Jeannette Corbi\u00e8re a perdu son statut d\u2019Ojibway ainsi que le droit d\u2019\u00eatre inscrite dans sa r\u00e9serve \u00e0 la suite de son mariage avec un Blanc. Dans une s\u00e9quence du film Ojigkwanong – Rencontre avec un sage algonquin <\/em>(Lucie Ouimet, 2000), William Commanda, ancien chef de la r\u00e9serve de Maniwaki, nous explique que les agents des Affaires indiennes d\u00e9tenaient en 1978 un pouvoir entier sur sa r\u00e9serve indienne, il d\u00e9crit ensuite le racisme des Blancs \u00e0 l\u2019\u00e9gard des Autochtones\u00a0; dans La survie de nos enfants <\/em>(Alanis Obomsawin, 2003), on nous mentionne comment la Loi sur les Indiens de 1876 a cr\u00e9\u00e9 des conflits qui perdurent encore aujourd\u2019hui. Enfin, dans Uranium <\/em>(Magnus Isacsson, 1990), on nous r\u00e9v\u00e8le que la r\u00e9serve Ojibway ne \u00ab\u00a0b\u00e9n\u00e9ficie pas, contrairement \u00e0 la communaut\u00e9 non autochtone adjacente, d\u2019une usine gouvernementale de traitement des eaux contamin\u00e9es\u00a0\u00bb (voir la Description longue du film en ligne) par l\u2019usine des mines d\u2019Elliott Lake. Dans une \u00ab\u00a0Description courte\u00a0\u00bb visant \u00e0 r\u00e9sumer le film d\u2019Isacsson (et non l\u2019extrait qui en a \u00e9t\u00e9 tir\u00e9), on peut lire\u00a0par ailleurs que \u00ab\u00a0[c]e film d\u00e9crit les cons\u00e9quences de l\u2019exploitation de mines d\u2019uranium, au Canada, particuli\u00e8rement dans les r\u00e9gions autochtones, o\u00f9 cette exploitation viole leur vie, aux plans spirituel et \u00e9conomique\u00a0\u00bb. Fait int\u00e9ressant, la courte s\u00e9quence provenant de ce long m\u00e9trage n\u2019aborde pas du tout lesdites cons\u00e9quences aux plans spirituel et \u00e9conomique<\/em>.<\/p>\n \u00c0 vrai dire\u2014et c\u2019est l\u00e0 le probl\u00e8me que je veux souligner\u2014les extraits filmiques ayant \u00e9t\u00e9 choisis par l\u2019ONF demeurent somme toute peu repr\u00e9sentatifs du th\u00e8me mis en valeur sur la plateforme. D\u2019ailleurs, pour les deux s\u00e9quences audiovisuelles susceptibles d\u2019\u00eatre les plus controvers\u00e9es (Je m\u2019appelle Kahentiiosta<\/em> et M\u00e8re de tant d\u2019enfants<\/em>), les probl\u00e9matiques politiques ne sont jamais abord\u00e9es de front. Pour le film Je m\u2019appelle Kahentiiosta<\/em>, le court extrait ne permet pas de comprendre en quoi consistait la crise d\u2019Oka. Il s\u2019agit pourtant d\u2019un \u00e9v\u00e9nement sociopolitique marquant que la r\u00e9alisatrice ne manque pas de contextualiser dans ce m\u00eame film\u00a0: certaines de ces s\u00e9quences auraient sans doute tr\u00e8s bien pu \u00eatre ins\u00e9r\u00e9es sur Visions autochtones<\/em>, ce qui n\u2019est pas le cas. Le choix d\u2019extraits propos\u00e9 par l\u2019ONF provoque ainsi un dr\u00f4le d\u2019effet\u00a0: la crise d\u2019Oka, qui constitue pourtant la toile de fond du t\u00e9moignage de Kahentiiosta (et du film d\u2019Obomsawin) n\u2019est qu\u2019un objet flottant, ind\u00e9fini et relay\u00e9 au hors champ.[5]<\/a><\/p>\n De plus, l\u2019extrait du film M\u00e8re de tant d\u2019enfants<\/em> d\u2019Obomsawin s\u00e9lectionn\u00e9 par l\u2019ONF nous d\u00e9crit la grande solitude des enfants autochtones s\u00e9par\u00e9s d\u00e8s leur jeune \u00e2ge de leur famille pour \u00eatre envoy\u00e9s \u00e0 l\u2019\u00e9tablissement St. Anthony\u2019s, surnomm\u00e9\u00a0\u00ab\u00a0l\u2019\u00e9cole\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0couvent de ce genre\u00a0\u00bb dans cette s\u00e9quence audiovisuelle et \u00ab\u00a0\u00e9cole r\u00e9sidentielle\u00a0\u00bb par l\u2019ONF (sous l\u2019onglet \u00ab\u00a0Colonialisme et racisme\u00a0\u00bb). Or, cet extrait ne permet pas de comprendre v\u00e9ritablement, au-del\u00e0 du malaise que laisse planer le t\u00e9moignage de Marle Williamson, quelles \u00e9taient les implications sociopolitiques et culturelles de ce genre d\u2019\u00e9tablissement. St. Anthony\u2019s \u00e9tait un pensionnat indien, l\u2019une des \u00e9coles d\u2019assimilation responsables de la scolarisation des enfants ayant particip\u00e9 notamment au \u00ab\u00a0g\u00e9nocide culturel\u00a0\u00bb \u00a0programm\u00e9 par l\u2019\u00c9tat canadien. Cette expression est mise entre guillemets (\u00ab\u00a0g\u00e9nocide culturel\u00a0\u00bb), car elle fait encore l\u2019objet d\u2019un d\u00e9bat et ce, bien que \u00ab\u00a0de nombreux groupes autochtones au pays, dont l\u2019Assembl\u00e9e des Premi\u00e8res Nations, de m\u00eame que le juge Murray Sinclair, qui pr\u00e9side la Commission de v\u00e9rit\u00e9 et r\u00e9conciliation, jugent que les pensionnats autochtones ont constitu\u00e9 une forme de g\u00e9nocide culturel\u00a0\u00bb[6]<\/a> (\u00ab\u00a0Mus\u00e9e des droits de la personne\u00a0\u00bb). \u00c0 cet \u00e9gard, puisque l\u2019Office vise \u00e0 traiter de colonialisme et de racisme\u2014il s\u2019agit apr\u00e8s tout du th\u00e8me \u00e9labor\u00e9 ici, pourquoi les donn\u00e9es sociopolitiques et culturelles les plus primordiales vis-\u00e0-vis de cette probl\u00e9matique ne se retrouvent ni dans l\u2019extrait s\u00e9lectionn\u00e9, ni dans le bagage p\u00e9dagogique l\u2019entourant\u00a0?[7]<\/a> Le discours on\u00e9fien pr\u00e9f\u00e8re plut\u00f4t orienter la discussion concernant St. Anthony\u2019s autour de l\u2019isolement ressenti par ces jeunes autochtones, priv\u00e9s de leur famille, tel que nous pouvons le lire sur la description du film offerte sur l\u2019onglet\u00a0: \u00ab\u00a0Du d\u00e9but des ann\u00e9es 1830 jusqu\u2019\u00e0 1969, la plupart des Autochtones ont \u00e9t\u00e9 envoy\u00e9s dans des \u00e9coles r\u00e9sidentielles situ\u00e9es loin de chez eux. Marle Williamson, une Ojibway, confie qu\u2019elle a perdu le lien avec son peuple et plus particuli\u00e8rement avec sa grand-m\u00e8re quand elle a d\u00fb partir pour St. Anthony\u2019s\u00a0\u00bb.<\/p>\n \u00c0 l\u2019aide d\u2019un en-t\u00eate, l\u2019institution nous informe pourtant que \u00ab\u00a0les extraits de films pr\u00e9sent\u00e9s dans cette th\u00e9matique [Colonialisme et racisme] t\u00e9moignent de l\u2019effet d\u00e9vastateur des politiques colonialistes des Blancs sur les populations autochtones. Ils montrent aussi des actes racistes dont elles ont \u00e9t\u00e9 victimes dans leurs rapports avec les blancs\u00a0\u00bb. On constate ainsi que le discours de l\u2019Office d\u00e9passe largement ce que les extraits s\u00e9lectionn\u00e9s donnent \u00e0 voir v\u00e9ritablement et qu\u2019entre les deux, il y a un \u00e9cart. Au-del\u00e0 d\u2019un apprentissage sommaire des actes racistes v\u00e9cus par les Autochtones (comme nous le fait d\u00e9couvrir le t\u00e9moignage de Marle Williamson), les extraits offerts en ligne n\u2019abordent pas cesdites politiques colonialistes\u00a0: on mise certes sur \u00ab\u00a0l\u2019effet d\u00e9vastateur\u00a0\u00bb de ces r\u00e9alit\u00e9s et sur ses victimes (l\u2019isolement des jeunes Autochtones, par exemple), mais jamais sur l\u2019arri\u00e8re-fond politique (l\u2019\u00c9tat canadien, le \u00ab\u00a0g\u00e9nocide culturel\u00a0\u00bb, les \u00e9tablissements d\u2019assimilation, la l\u00e9gislation canadienne, la marginalisation socio\u00e9conomique, etc.).<\/p>\n Si l\u2019on examine par la suite le bagage p\u00e9dagogique de cet onglet, outre le texte \u00ab\u00a0Colonialisme et racisme\u00a0\u00bb \u00e9crit par Emma LaRocque (l\u2019un des textes les plus pertinents sur la plateforme et qui constitue la deuxi\u00e8me exception du site, on l\u2019a d\u00e9j\u00e0 dit), on retrouve un article \u00e9ponyme de Taiaiake Alfred. Intellectuel mohawk, activiste et professeur \u00e0 l\u2019Universit\u00e9 de Victoria, Taiaiake Alfred est une figure importante dans les recherches men\u00e9es sur la d\u00e9colonisation des peuples autochtones en Am\u00e9rique du Nord. Sa critique rigoureuse \u00e0 l\u2019\u00e9gard du colonialisme et de l\u2019\u00c9tat canadien est largement connue au sein des milieux universitaires et politiques. \u00c9tonnamment, dans son article publi\u00e9 sur Visions autochtones<\/em>, Alfred convoque toutefois des valeurs universelles (\u00ab\u00a0la lutte au colonialisme\u00a0\u00bb) et n\u2019aborde pas en d\u00e9tail ce que peuvent \u00eatre le colonialisme et le racisme v\u00e9cus par les Autochtones du Canada, hormis un passage o\u00f9 il adopte une tournure beaucoup plus critique. Ce passage se lit comme suit\u00a0:<\/p>\n Le refus d\u2019entendre la voix des peuples autochtones et l\u2019ignorance de leur pass\u00e9 sont les pierres angulaires du \u00ab\u00a0colonialisme\u00a0\u00bb. Ce colonialisme coupe les liens qui unissent les Autochtones \u00e0 leurs terres, \u00e0 leur histoire, \u00e0 leur identit\u00e9 et \u00e0 leurs droits, afin que d\u2019autres personnes puissent en tirer avantage. Cette pratique d\u00e9nonc\u00e9e par les Nations Unies constitue une forme d\u2019injustice courante partout dans le monde. Pourtant, nous n\u2019avons jamais reconnu le fait que le Canada a \u00e9t\u00e9 fond\u00e9 en vertu d\u2019un r\u00e9gime colonialiste dont plusieurs aspects perdurent encore aujourd\u2019hui. [\u2026] Depuis les ann\u00e9es 1970, l\u2019image projet\u00e9e par les m\u00e9dias en ce qui concerne la r\u00e9sistance autochtone a tr\u00e8s peu \u00e9volu\u00e9\u00a0; elle se concentre sur certains th\u00e8mes nourris par des id\u00e9es colonialistes et d\u00e9peint de mani\u00e8re n\u00e9gative la lutte livr\u00e9e par les peuples autochtones pour d\u00e9fendre leur existence et leurs droits.<\/p>\n Le politologue rappelle par ailleurs que les Autochtones habitaient le Canada bien avant l\u2019arriv\u00e9e des colons et d\u00e9plore le manque d\u2019int\u00e9r\u00eat et d\u2019\u00e9ducation des Canadiens eurodescendants vis-\u00e0-vis des peuples autochtones du Canada, car comme il le sp\u00e9cifie\u00a0:<\/p>\n l\u00e0 s\u2019arr\u00eate leur vision des choses, comme si les peuples autochtones faisaient partie du pass\u00e9 et de l\u2019histoire de ce pays mais non de son pr\u00e9sent\u00a0! Au lieu de pr\u00e9senter les faits r\u00e9els, actuels et pass\u00e9s, l\u2019enseignement scolaire, tout comme la culture populaire, pr\u00e9sentent aux Canadiens et aux Canadiennes une version de l\u2019histoire qui ne constitue en fait qu\u2019un c\u00f4t\u00e9 de la m\u00e9daille.<\/p>\n Pour la suite du texte, l\u2019auteur n\u2019aborde toutefois pas vraiment en quoi consistent ledit \u00ab\u00a0r\u00e9gime colonialiste\u00a0\u00bb de l\u2019\u00c9tat canadien ainsi que ses diverses mouvances historiques et politiques, dont il est un expert notoire. Dans ce texte, on est donc tr\u00e8s loin de la ferveur de ses publications hors ONF, ne serait-ce que ses trois ouvrages majeurs\u00a0: Heeding the Voices of Our Ancestors<\/em>, Was\u00e1se: Indigenous pathways of action and freedom<\/em> et Peace, Power, Righteousness<\/em>. L\u2019article se conclut de mani\u00e8re positive, c\u2019est-\u00e0-dire que l\u2019auteur rappelle que les films on\u00e9fiens \u00ab\u00a0constituent de bons outils qui [n]ous permettront de parfaire [n]otre \u00e9ducation sur cette question et, en un sens, de \u201cd\u00e9coloniser\u201d [n]otre esprit\u00a0\u00bb. Il nous invite \u00e0 prendre \u00ab\u00a0le temps de les regarder et d\u2019apprendre puis, arm\u00e9[s] de [n]os nouvelles connaissances\u00a0\u00bb, \u00e0 \u00ab\u00a0contribue[r] concr\u00e8tement \u00e0 faire \u00e9chec au colonialisme et \u00e0 b\u00e2tir pour le Canada un avenir prometteur pour tous, peuples autochtones et nouveaux arrivants\u00a0\u00bb. En d\u2019autres mots, est-ce peut-\u00eatre l\u00e0, justement, la vis\u00e9e principale de cet article\u00a0: soutenir que l\u2019Histoire ne doit pas \u00eatre racont\u00e9e que par un<\/em> seul c\u00f4t\u00e9 de la m\u00e9daille<\/em> (celui des Blancs) mais aussi par les peuples autochtones\u00a0; souligner la capacit\u00e9 du cin\u00e9ma \u00e0 lutter contre le colonialisme et le racisme et sp\u00e9cifier, avec raison, la contribution importante de l\u2019ONF \u00e0 cet \u00e9gard. Or, ce que l\u2019on voudrait toutefois faire remarquer ici, c\u2019est que les affirmations d\u2019Alfred paraissent pr\u00e9cipit\u00e9es ou du moins, l\u2019enthousiasme de l\u2019usager du site d\u00e9chante, si l\u2019on tient compte des extraits audiovisuels ayant \u00e9t\u00e9 mis en ligne par l\u2019Office. Par exemple, l\u2019auteur nous propose de visionner les films Ojigkwanong\u00a0: Rencontre avec un sage algonquin<\/em> (Lucie Ouimet); Guerriers oubli\u00e9s<\/em> (Loretta Todd); La Couronne cherche-t-elle \u00e0 nous faire la guerre\u00a0?<\/em> (Obomsawin, 2002) ainsi que Kanehsatake\u00a0: 270 ans de r\u00e9sistance <\/em>(Obomsawin, 1993). Or, ces deux derniers films\u2014le premier portant sur les attaques orchestr\u00e9es par des agents de la Gendarmerie Royale du Canada et du minist\u00e8re de P\u00eaches et Oc\u00e9ans sur les Autochtones de Burnt Church, attaques qui visaient \u00e0 faire suspendre les activit\u00e9s autochtones de p\u00eaches pourtant l\u00e9galement autoris\u00e9es par la Cour Supr\u00eame du Canada\u00a0; le second film ayant quant \u00e0 lui \u00e9t\u00e9 tourn\u00e9 durant la crise d\u2019Oka\u2014ne figurent pas dans les extraits filmiques s\u00e9lectionn\u00e9s par l\u2019ONF. Par ailleurs, si Alfred y sp\u00e9cifie que nous serons \u00ab\u00a0scandalis\u00e9[s] de voir des images contemporaines montrant des Autochtones devant repousser les attaques violentes de la police et des forces arm\u00e9es canadiennes afin de d\u00e9fendre leur territoire et les leurs\u00a0\u00bb, on ne retrouve pourtant pas d\u2019extraits filmiques faisant suite aux commentaires de l\u2019auteur. Ces diverses \u00ab\u00a0attaques violentes de la police canadienne\u00a0\u00bb, on ne les montre et ne les aborde jamais, ni sur cet onglet, ni de mani\u00e8re plus g\u00e9n\u00e9rale sur Visions autochtones<\/em>.<\/p>\n Que faut-il donc conclure de la s\u00e9lection d\u2019extraits de films se retrouvant sur cet onglet\u00a0? Une partie de la r\u00e9ponse se situe peut-\u00eatre dans la pr\u00e9sentation de cette th\u00e9matique (\u00ab\u00a0\u00c0 propos de ce th\u00e8me\u00a0\u00bb)\u00a0: on nous indique que \u00ab\u00a0Colonialisme et racisme\u00a0\u00bb est une section nous permettant d\u2019\u00ab <\/strong>explorer la fa\u00e7on dont deux cultures, aux visions du monde diam\u00e9tralement oppos\u00e9es, peuvent r\u00e9soudre leurs diff\u00e9rends <\/em>\u00bb (je souligne). Qui plus est, on y rappelle, d\u00e8s la deuxi\u00e8me phrase de ce texte, que \u00ab\u00a0le partage d\u2019un pass\u00e9 douloureux donne l\u2019\u00e9lan n\u00e9cessaire \u00e0 l\u2019instauration d\u2019un processus de r\u00e9conciliation<\/em>, fond\u00e9 sur de nouveaux rapports inspir\u00e9s par le respect mutuel \u00bb (je souligne). Par cons\u00e9quent, on peut comprendre que cette mani\u00e8re de pr\u00e9senter ces visions autochtones<\/em>, accompagn\u00e9e par des extraits de films cibl\u00e9s par l\u2019ONF, cherche moins \u00e0 promouvoir un v\u00e9ritable processus de r\u00e9conciliation <\/em>(avec toutes les consid\u00e9rations politiques et cin\u00e9matographiques que cela suppose) qu\u2019\u00ab\u00a0\u00e0 jouir de l\u2019id\u00e9al lib\u00e9ral de la R\u00e9conciliation\u00a0\u00bb (Cornellier 2011, 12). J\u2019entends par l\u00e0 qu\u2019elle ne permet pas de rencontrer<\/em> les enjeux du colonialisme et du racisme v\u00e9cus par les Autochtones du Canada, elle vise plut\u00f4t \u00e0 les enseigner sommairement pour ensuite leur prescrire, \u00e0 tout prix et en d\u00e9pit de tout, un processus de r\u00e9conciliation idyllique <\/em>qui se pr\u00e9sente comme allant de soi, et qui demande \u00e0 \u00eatre senti et v\u00e9cu ainsi de la part des Autochtones. Un processus de r\u00e9conciliation idyllique<\/em>, en effet, si l\u2019on s\u2019appuie sur la d\u00e9finition usuelle de ce mot (\u00ab\u00a0qui est marqu\u00e9 par une entente parfaite, sans nuages\/qui est merveilleux, id\u00e9al\u00a0\u00bb (Larousse)), mais \u00e9galement sur celle de \u00ab\u00a0l\u2019idylle r\u00e9gnante\u00a0\u00bb d\u00e9finie par le philosophe Jacques Ranci\u00e8re, c\u2019est-\u00e0-dire cette \u00ab\u00a0d\u00e9mocratie consensuelle\u00a0\u00bb dans laquelle on s\u2019enthousiasme \u00e0 \u00ab\u00a0voi[r] l\u2019accord raisonnable des individus et des groupes sociaux\u00a0\u00bb (1995, 143).<\/p>\n Cette idylle, d\u2019ailleurs, on la retrouve \u00e9galement dans un document officiel de l\u2019ONF publi\u00e9 en 2002-2006, c\u2019est-\u00e0-dire dans le Plan strat\u00e9gique de cette p\u00e9riode. On peut y lire en effet que le mandat de l\u2019ONF sera d\u00e9sormais de \u00ab\u00a0Produire et distribuer des \u0153uvres audiovisuelles distinctives, audacieuses et pertinentes qui refl\u00e8tent la diversit\u00e9 culturelle et qui pr\u00e9sentent au Canada et au monde un point de vue authentiquement canadien\u00a0\u00bb, on y apprend par ailleurs que l\u2019institution sera envisag\u00e9e comme un \u00ab\u00a0instrument dynamique de coh\u00e9sion sociale\u00a0\u00bb\u00a0; qu\u2019il est un \u00ab\u00a0organisme indispensable \u00e0 la coh\u00e9sion sociale au pays\u00a0\u00bb et m\u00eame, que \u00ab\u00a0[n]otre pays a besoin de coh\u00e9sion sociale, de dialogue et de discussion sur les grands enjeux de soci\u00e9t\u00e9\u00a0\u00bb. La pr\u00e9sence de cette terminologie dans ce document on\u00e9fien, \u00e0 la m\u00eame p\u00e9riode o\u00f9 Visions autochtones<\/em> a \u00e9t\u00e9 mise en ligne (en 2006), est int\u00e9ressante. C\u2019est-\u00e0-dire que la question de la diversit\u00e9 culturelle, accot\u00e9e \u00e0 un d\u00e9sir d\u2019identit\u00e9<\/em> authentiquement canadienne<\/em> et d\u2019unit\u00e9 nationale (la coh\u00e9sion<\/em>) que l\u2019ONF d\u00e9crit dans ce Plan strat\u00e9gique, est dans ce cas-ci totalement en phase avec le discours m\u00eame d\u00e9ploy\u00e9 sur Visions autochtones<\/em>. On mise ici et l\u00e0 sur un vivre-ensemble rassembleur, sur une dynamique au sein de laquelle, pour citer \u00e0 nouveau Ranci\u00e8re, \u00ab\u00a0les donn\u00e9es sensibles, les situations et leur signification sont elles-m\u00eames plac\u00e9es hors de contestation\u00a0\u00bb (2007).<\/p>\n Autrement dit, si on parle de \u00ab\u00a0coh\u00e9sion sociale\u00a0\u00bb sur le document de 2002-2006, on retrouve son \u00e9quivalent\u2014le consensus\u2014sur la plateforme on\u00e9fienne\u00a0: la souverainet\u00e9 et la r\u00e9sistance des Autochtones du Canada sont accot\u00e9es \u00e0 une rh\u00e9torique de la gu\u00e9rison<\/em> menant, on l\u2019a vu, vers la proposition d\u2019un espace national homog\u00e9n\u00e9isant. Le colonialisme et le racisme, quant \u00e0 eux, se trouvent investis dans un processus de<\/em> r\u00e9conciliation<\/em> idyllique neutralisant sur son passage toute la question du politique.<\/p>\n <\/p>\n Who is ethnographized is dependent on who is doing the looking. <\/p>\n O<\/span>n s\u2019attardera maintenant sur l\u2019onglet \u00ab\u00a0Cin\u00e9ma et repr\u00e9sentation\u00a0\u00bb de la plateforme. Cette section est int\u00e9ressante, car elle concerne particuli\u00e8rement le travail de l\u2019ONF\u00a0: l\u2019institution s\u2019int\u00e9resse ici \u00e0 la repr\u00e9sentation<\/em> des Autochtones dans le cin\u00e9ma documentaire, pour laquelle l\u2019Office a occup\u00e9 un r\u00f4le majeur, ne serait-ce que par le biais de son cin\u00e9ma documentaire. On peut lire sur l\u2019en-t\u00eate de la section qu\u2019on nous propose \u00ab\u00a0des extraits de films t\u00e9moignant de l\u2019\u00e9volution de la repr\u00e9sentation des peuples autochtones au cours des cinquante derni\u00e8res ann\u00e9es\u00a0\u00bb, qu\u2019on nous informera sur \u00ab\u00a0la fa\u00e7on dont les Autochtones ont \u00e9t\u00e9 repr\u00e9sent\u00e9s dans le cin\u00e9ma documentaire de l\u2019ONF\u00a0\u00bb.<\/p>\n Dans les s\u00e9quences \u00e9tant mises en ligne, on remarque d\u2019abord que l\u2019Autochtone y est r\u00e9duit, de toutes sortes de mani\u00e8res, \u00e0 n\u2019\u00eatre qu\u2019un sujet ethnographique, un \u00ab\u00a0objet de connaissance\u00a0\u00bb (Sal\u00e9e 2005, 71). Trois extraits sur quatre rel\u00e8vent en effet d\u2019un regard colonialiste\u2014ou d\u2019une \u00ab\u00a0mentalit\u00e9 de collectionneur d\u2019objets lithiques\u00a0\u00bb telle que l\u2019entendait Perrault (83)\u2014particuli\u00e8rement ceux tourn\u00e9s respectivement dans les ann\u00e9es 1940, 1950 et 1960 par les Blancs. Autrement dit, ces films emprisonnent l\u2019Autochtone dans un statut d\u2019\u00ab\u00a0objet touristique\u00a0\u00bb (74)\u00a0: les extraits de Chasseurs de caribou<\/em> (Stephen Greenlees, 1951), Comment construire votre iglou<\/em> (Douglas Wilkinson, 1949) et Le Soleil perdu<\/em> (Colin Low, 1961) exposent les fourrures, les chiens d\u2019attelage, les trocs de peaux de castors et de loutres, les habits autochtones et leurs pratiques rituelles \u00e0 la mani\u00e8re de trouvailles exotiques. Or, on constate que le discours de l\u2019ONF s\u2019occupe de d\u00e9samorcer ces images\u00a0: dans la section \u00ab\u00a0\u00c0 propos du th\u00e8me\u00a0\u00bb, ces films sont d\u00e9peints comme des incidents malheureux et sont d\u00e9crits avec l\u00e9g\u00e8ret\u00e9, l\u2019humour que l\u2019on doit aujourd\u2019hui avoir \u00e0 leur \u00e9gard \u00e9tant m\u00eame parfois \u00e9voqu\u00e9 : \u00ab\u00a0La gu\u00e9rison par l\u2019humour est une d\u00e9marche usuelle pour traiter des enjeux li\u00e9s aux collectivit\u00e9s autochtones, et cette r\u00e8gle ne fait pas exception quand il est question de traiter de la repr\u00e9sentation st\u00e9r\u00e9otyp\u00e9e dont les autochtones sont victimes, dans les films\u00a0\u00bb. Tous les articles de cet onglet iront en ce sens.<\/p>\n Carol Geddes, dans son article \u00ab\u00a0Cin\u00e9ma et repr\u00e9sentation\u00a0\u00bb, aborde la probl\u00e9matique des films \u00e9tats-uniens mais aussi des films canadiens ayant \u00e9t\u00e9 sous l\u2019influence du cin\u00e9ma hollywoodien, et dans lesquels on repr\u00e9sentait les Autochtones soit \u00ab\u00a0comme des barbares primitifs, \u00e0 cheval, qui mena\u00e7aient les nobles efforts des pionniers voulant s\u2019\u00e9tablir dans l\u2019Ouest\u00a0\u00bb ou bien comme \u00ab\u00a0le triste reliquat d\u2019un pass\u00e9 colonial collectionnant un grand nombre de probl\u00e8mes sociaux issus de leur incapacit\u00e9 \u00e0 s\u2019ajuster \u00e0 la soci\u00e9t\u00e9 et \u00e0 s\u2019int\u00e9grer dans le courant culturel dominant\u00a0\u00bb. Or, l\u2019auteure pr\u00e9cise que \u00ab\u00a0d\u2019autres repr\u00e9sentations des Autochtones ont coexist\u00e9. Elles se retrouvaient, en majorit\u00e9, dans les productions de l\u2019Office national du film du Canada et de la CBC\u00a0\u00bb. On remarque \u00e0 cet \u00e9gard un changement de ton lorsque l\u2019auteure aborde les productions on\u00e9fiennes\u00a0: si les films hollywoodiens sont carr\u00e9ment condamn\u00e9s, sa critique des documentaires de l\u2019Office est plus aimable. Dans la suite de son texte, les reproches trop frontaux sont en effet habilement \u00e9vit\u00e9s\u00a0: les d\u00e9tails historiques les plus embarrassants sont simplifi\u00e9s, ou bien les remarques n\u00e9gatives sont contrebalanc\u00e9es par un point plus positif. Par exemple, si l\u2019auteure d\u00e9plore le fait que les films de l\u2019ONF repr\u00e9sentaient les Autochtones comme des \u00ab\u00a0sujets anthropologiques pittoresques et \u00e9tranges ou constamment aux prises avec des probl\u00e8mes sociaux, politiques et de sant\u00e9\u00a0\u00bb, et pr\u00e9cise que \u00ab\u00a0ce type de productions a souvent eu recours \u00e0 des pr\u00e9sentations qui donnaient l\u2019impression que les Canadiens devaient trouver des solutions au \u201cprobl\u00e8me indien\u201d\u00a0\u00bb, le n\u0153ud du probl\u00e8me, \u00e0 en lire Carol Geddes, semble \u00eatre que ces suggestions [cin\u00e9matographiques]<\/em>, aussi bien intentionn\u00e9es soient-elles<\/em>, \u00ab\u00a0laissaient peu de place au fait que les Autochtones eux-m\u00eames pouvaient et devaient \u00eatre consult\u00e9s \u00e0 ce sujet<\/em> \u00bb (je souligne). Par ailleurs, ces repr\u00e9sentations, \u00ab\u00a0qu\u2019elles soient terribles, bien intentionn\u00e9es ou issues du cin\u00e9ma \u201cv\u00e9rit\u00e9\u201d\u00a0\u00bb, ont en revanche incit\u00e9 les Autochtones du Canada \u00e0 \u00ab\u00a0commence[r] \u00e0 ressentir le besoin de se repr\u00e9senter eux-m\u00eames, et de pr\u00e9senter toutes les versions complexes de leurs propres histoires\u00a0\u00bb, et m\u00eame, \u00ab\u00a0[p]endant la m\u00eame p\u00e9riode, l\u2019ONF et la CBC ont essay\u00e9 de refl\u00e9ter une vision plus juste de la r\u00e9alit\u00e9 autochtone\u00a0\u00bb. On ne nous explique pas, d\u2019ailleurs, comment l\u2019ONF en est arriv\u00e9 \u00e0 cette r\u00e9flexion (\u00e0 proposer une \u00ab\u00a0vision plus juste\u00a0\u00bb)\u00a0: on pourrait toutefois rappeler qu\u2019\u00e0 cette m\u00eame \u00e9poque (les ann\u00e9es 1970), la politique multiculturelle faisait son entr\u00e9e au Canada. La suite de ce texte sera enfin enti\u00e8rement d\u00e9di\u00e9e aux initiatives on\u00e9fiennes innovantes en mati\u00e8re de cin\u00e9ma autochtone au Canada.<\/p>\n Dans son article intitul\u00e9 \u00ab\u00a0Point de vue inuit sur le cin\u00e9ma\u00a0\u00bb, Zebedee Nungak semble pour sa part vouloir justifier les pr\u00e9jug\u00e9s accablants du film L\u2019artisanat esquimau<\/em> (1943) envers les Inuit, en nous donnant comme explication que \u00ab\u00a0ces erreurs sont excusables du fait qu\u2019elles ont \u00e9t\u00e9 commises par des non-Inuit jetant un regard ext\u00e9rieur, et donc l\u00e9g\u00e8rement biais\u00e9, sur [eux]\u00a0\u00bb. \u00c9galement, pour le film Pierres vives<\/em><\/strong> (1958), on peut y lire qu\u2019\u00ab\u00a0il est tr\u00e8s \u00e9vident que le film a \u00e9t\u00e9 r\u00e9alis\u00e9 par un non-Inuit\u00a0\u00bb, notamment pour les erreurs langagi\u00e8res, mais on nous rassure\u00a0: \u00ab\u00a0Mais, bon… nous parlons ici des premiers balbutiements issus de la rencontre de la culture inuit et du cin\u00e9ma\u00a0\u00bb. Enfin, dans la \u00ab\u00a0Description\u00a0\u00bb de l\u2019extrait du film Comment construire votre iglou<\/em> de Wilkinson Douglas, l\u2019ONF pr\u00e9cise que cette s\u00e9quence propose une image \u00ab\u00a0candide\u00a0\u00bb des chasseurs inuit. Dans la section \u00ab\u00a0\u00c0 propos de ce th\u00e8me\u00a0\u00bb pr\u00e9sentant la th\u00e9matique \u00ab\u00a0Cin\u00e9ma et repr\u00e9sentation\u00a0\u00bb, on nous apprend que les images de ces films \u00ab\u00a0ont ouvert le chemin pour une repr\u00e9sentation plus juste, <\/em>et plus contemporaine du caract\u00e8re autochtone\u00a0\u00bb.<\/p>\n Ainsi, le racisme et le colonialisme de ces images ne sont non pas envisag\u00e9s pour ce qu\u2019ils sont, mais comme des passages oblig\u00e9s qui nous ont permis d\u2019en arriver l\u00e0 o\u00f9 nous sommes aujourd\u2019hui, c\u2019est-\u00e0-dire \u00e0 une \u00ab\u00a0repr\u00e9sentation plus juste\u00a0\u00bb, pour reprendre la rh\u00e9torique employ\u00e9e, ainsi qu\u2019\u00e0 une collectivit\u00e9 multiculturelle saine et \u00e9panouie. Au bas mot, l\u2019ONF semble vouloir justifier un pan important de sa cin\u00e9matographie, qui touche \u00e9videmment une probl\u00e9matique sociopolitique d\u00e9licate, par le biais d\u2019une strat\u00e9gie discursive cherchant \u00e0 en d\u00e9samorcer ou \u00e0 contourner ce qui, en fin de compte, est fort embarrassant. Le discours que l\u2019Office porte \u00e0 l\u2019\u00e9gard de ce patrimoine cin\u00e9matographique\u2014sous-entendre que c\u2019est une r\u00e9alit\u00e9 d\u00e9pass\u00e9e et qu\u2019il faut en rire\u2014viendra m\u00eame \u00eatre renforc\u00e9 par l\u2019id\u00e9e qu\u2019il s\u2019agit apr\u00e8s tout, peut-on lire, de repr\u00e9sentations \u00ab\u00a0innocemment st\u00e9r\u00e9otyp\u00e9[es]\u00a0\u00bb (voir \u00ab\u00a0Point de vue inuit sur le cin\u00e9ma\u00a0\u00bb de Zebedee Nungak).<\/p>\n De l\u00e0, une id\u00e9e se profile doucement, \u00e0 savoir qu\u2019il existe une certaine tendance conciliante sur la plateforme, et qui ne pourrait \u00eatre expliqu\u00e9e (ou justifi\u00e9e) par les vis\u00e9es p\u00e9dagogiques de ce site web, pr\u00e9sentant certes un contenu simple et accessible pour tous\u00a0: celle-ci semble surtout \u00eatre le r\u00e9sultat d\u2019un d\u00e9sir de pr\u00e9senter un patrimoine cin\u00e9matographique et d\u2019en tirer, \u00e0 tout prix, une exp\u00e9rience positive.\u00a0Pour ce faire, l\u2019Office propose un dispositif rh\u00e9torique venant commenter l\u2019histoire de ce cin\u00e9ma autochtone on\u00e9fien, et celui-ci comporte de grands risques, que l\u2019on pourrait r\u00e9sumer comme suit\u00a0: \u00e0 la fois les r\u00e9alit\u00e9s historiques sont d\u00e9pouill\u00e9es de leur charge conflictuelle, \u00e0 la fois le regard colonial des films tourn\u00e9s par les Blancs est escamot\u00e9 puisque ces r\u00e9alisations sont pr\u00e9sent\u00e9es comme \u00e9tant des \u00ab\u00a0passages oblig\u00e9s\u00a0\u00bb, et \u00e0 la fois ces conflits historiques et ces repr\u00e9sentations coloniales sont maintenus dans une \u00e9poque donn\u00e9e, c\u2019est-\u00e0-dire qu\u2019on les envisage et les pr\u00e9sente comme une chose du pass\u00e9. Cette proc\u00e9dure permet en outre de profiler notre \u00e9poque actuelle comme \u00e9tant de facto<\/em> \u00e0 l\u2019abri de ces d\u00e9rives d\u2019\u00e9poque.<\/p>\n En d\u2019autres mots, on assiste bien ici aux revers d\u2019une politique de la m\u00e9moire<\/em>, celle qu\u2019Alain Brossat d\u00e9crit comme \u00e9tant un \u00ab\u00a0rassemblement consensuel\u00a0\u00bb entrepris par un \u00ab\u00a0gouvernement \u00e0 la m\u00e9moire\u00a0\u00bb, celui \u00ab\u00a0adopt[ant] un tour r\u00e9solument \u00e9thique<\/em>, \u00e9thique et donc rassembleur plut\u00f4t que diviseur\u00a0\u00bb (100, je souligne). Ce \u00ab\u00a0tour r\u00e9solument \u00e9thique\u00a0\u00bb s\u2019op\u00e8re sur Visions<\/em> autochtones<\/em> \u00e0 travers les modalit\u00e9s discursives mentionn\u00e9es plus haut, celles faisant de l\u2019escamotage historique pour mieux insister sur les victoires autochtones ou sur un vivre-ensemble unificateur. Est-ce un hasard, d\u2019ailleurs, si cette hypoth\u00e8se semble se confirmer dans le plus r\u00e9cent Plan strat\u00e9gique de l\u2019ONF (2013-2018), pr\u00e9cis\u00e9ment dans la d\u00e9finition de l\u2019\u00e9thique que l\u2019institution s\u2019est donn\u00e9e pour les ann\u00e9es \u00e0 venir\u00a0: \u00ab\u00a0L\u2019\u00e9thique t\u00e9moigne de notre responsabilit\u00e9 d\u2019intendance culturelle\u00a0; de la n\u00e9cessit\u00e9 d\u2019englober dans la construction du sens le meilleur du pass\u00e9 et les espoirs de l\u2019avenir\u00a0\u00bb\u00a0? Et, l\u2019\u00e9thique<\/em> on\u00e9fienne valoris\u00e9e sur Visions autochtones<\/em>, celle qui d\u00e9termine m\u00eame de ce dont il faut rire (ou non), de ce qui rel\u00e8ve du colonialisme (ou non), de ce qu\u2019est une repr\u00e9sentation plus juste (ou non), n\u2019est-elle pas porteuse de ce que Jacques Ranci\u00e8re nomme une \u00ab\u00a0police\u00a0\u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire cet \u00ab\u00a0ensemble [de] processus par lesquels s\u2019op\u00e8rent l\u2019agr\u00e9gation et le consentement des collectivit\u00e9s, l\u2019organisation des pouvoirs, la distribution des places et fonctions et les syst\u00e8mes de l\u00e9gitimation de cette distribution\u00a0\u00bb (1995, 51) ? Cette formulation, d\u2019ailleurs\u2014\u00ab\u00a0donner la parole aux gens des premiers peuples du Canada\u00a0\u00bb, n\u2019indiquait-elle pas d\u00e9j\u00e0, involontairement certes, une posture polici\u00e8re d\u00e9limitant un rapport de force entre deux communaut\u00e9s : la culture dominante (les Canadiens blancs) donne<\/em> la parole aux Autochtones, car elle le veut bien, et sous ses conditions \u00e0 elle\u00a0?<\/p>\n Enfin, dans un chapitre intitul\u00e9 \u00ab\u00a0La f\u00eate du patrimoine et le d\u00e9capage patriotique\u00a0\u00bb de son ouvrage Cam\u00e9ramage<\/em>s, Pierre Perrault mentionnait un colloque s\u2019\u00e9tant d\u00e9roul\u00e9 \u00e0 Qu\u00e9bec et ayant pour th\u00e8me la \u00ab\u00a0pr\u00e9servation du patrimoine\u00a0\u00bb, colloque dans lequel \u00ab\u00a0les hautes assises de la brocante dipl\u00f4m\u00e9e\u00a0\u00bb \u00e9crivait-il, proposaient de \u00ab tirer du pass\u00e9 ce qu\u2019il a de stable (bien que r\u00e9volu) en vue d\u2019un avenir f\u00e9cond\u00a0\u00bb (84). Il semble que Perrault pr\u00e9disait quarante ans plus t\u00f4t un dispositif aujourd\u2019hui \u00e0 l\u2019\u0153uvre sur Visions autochtones<\/em>. On explorera maintenant davantage cette id\u00e9e \u00e0 partir du cin\u00e9ma fortement prioris\u00e9 sur la plateforme\u00a0: celui d\u2019Alanis Obomsawin.<\/p>\n A<\/span>lanis Obomsawin est surnomm\u00e9e \u00e0 l\u2019ONF \u00ab\u00a0la premi\u00e8re dame du cin\u00e9ma autochtone, l\u2019une des plus illustres cin\u00e9astes du Canada\u00a0\u00bb,[8]<\/a> ou encore la \u00ab\u00a0cin\u00e9aste l\u00e9gendaire\u00a0\u00bb (synopsis \u00ab\u00a0Le peuple de la rivi\u00e8re Kattawapiskak\u00a0\u00bb sur ONF.ca). Son travail figure d\u2019ailleurs dans le s\u00e9lect choix des r\u00e9alisateurs pr\u00e9sent\u00e9s dans le film L\u2019art du r\u00e9el\u00a0: le cin\u00e9ma documentaire <\/em>(2008, Pepita Ferrari), et dans lequel on pr\u00e9sente \u00ab\u00a0les plus grands documentaristes du monde\u00a0\u00bb. On peut \u00e9galement remarquer que cette r\u00e9alisatrice se retrouve en avant-plan de plusieurs initiatives on\u00e9fiennes, notamment dans le projet de remast\u00e9risation que l\u2019institution a entrepris il y a quelques ann\u00e9es avec les films \u00ab\u00a0\u00e0 valeur ajout\u00e9e\u00a0\u00bb. Par ailleurs, sur le site web officiel de l\u2019ONF, le cin\u00e9ma d\u2019Obomsawin est abondamment cit\u00e9 et traverse les plus grandes cha\u00eenes du site (\u00ab\u00a0Peuples autochtones\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0Droits de la personne\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0Grands enjeux\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0Histoire\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0Accessibilit\u00e9\u00a0\u00bb ainsi que les \u00ab\u00a0Nouvelles s\u00e9lections\u00a0\u00bb), faisant de lui l\u2019un des cin\u00e9mas les plus cit\u00e9s sur ONF.ca (tout comme celui de Pierre Perrault et de Michel Brault). Toutefois, c\u2019est en parcourant Visions autochtones<\/em> que l\u2019on se rend compte \u00e0 quel point sa pr\u00e9sence est centrale. Dans l\u2019onglet \u00ab\u00a0Colonialisme et racisme\u00a0\u00bb, quatre films sur huit sont d\u2019elle\u00a0; dans \u00ab\u00a0Connaissances indig\u00e8nes\u00a0\u00bb deux films proviennent de sa cin\u00e9matographie\u00a0; dans \u00ab\u00a0Histoire et origine\u00a0\u00bb le seul film pr\u00e9sent\u00e9 est celui d\u2019Obomsawin\u00a0; dans \u00ab\u00a0Jeunesse\u00a0\u00bb trois films sur quatre sont d\u2019elle et enfin dans \u00ab\u00a0Souverainet\u00e9 et r\u00e9sistance\u00a0\u00bb, on y retrouve un film d\u2019Obomsawin parmi les trois s\u00e9lectionn\u00e9s. \u00c0 cet \u00e9gard, force est d\u2019admettre que la r\u00e9alisatrice est consid\u00e9r\u00e9e comme le porte-\u00e9tendard du patrimoine cin\u00e9matographique autochtone, car elle y occupe une place fortement privil\u00e9gi\u00e9e. Or, la production de ses films au sein de l\u2019institution ne fut pas toujours issue d\u2019une relation harmonieuse et ch\u00e9rie ni par le gouvernement du Qu\u00e9bec, ni par le gouvernement du Canada, ni par l\u2019ONF lui-m\u00eame, il faut le rappeler. Que l\u2019une des derni\u00e8res r\u00e9alisations d\u2019Obomsawin, Le peuple de la rivi\u00e8re Kattawapiskak <\/em>(2012), soit la premi\u00e8re \u00e0 \u00eatre cit\u00e9e dans les projets pr\u00e9sent\u00e9s comme \u00e9tant admirables dans le plus r\u00e9cent Plan strat\u00e9gique de l\u2019ONF (2013-2018), cela aurait \u00e9t\u00e9 inconcevable vingt ans plus t\u00f4t.<\/p>\n On pourrait ainsi se demander pourquoi ses films sont choisis syst\u00e9matiquement, et au d\u00e9triment d\u2019autres, sur Visions autochtones<\/em>. Par exemple, le d\u00e9tonant You Are on Indian Land<\/em> de Mort Ransen r\u00e9alis\u00e9 en 1969 dans le cadre du programme Soci\u00e9t\u00e9 Nouvelle\/Challenge for Change<\/em>, film qui est pour toutes sortes de raisons l\u2019un des plus exceptionnels[9]<\/a> que l\u2019ONF ait produits sur les r\u00e9alit\u00e9s autochtones, ne figure dans aucun onglet de la plateforme, hormis la cat\u00e9gorie g\u00e9n\u00e9rale de \u00ab\u00a0Films \u00e0 voir\u00a0\u00bb. Que faut-il donc comprendre de cette priorit\u00e9 accord\u00e9e au cin\u00e9ma d\u2019Obomsawin\u00a0? Plusieurs raisons pourraient expliquer ce choix, et j\u2019aborderai sp\u00e9cifiquement sur l\u2019une d\u2019entre elles\u00a0: le cin\u00e9ma de cette r\u00e9alisatrice, ainsi que la r\u00e9alisatrice elle-m\u00eame, sont \u00e9rig\u00e9s par l\u2019Office en un mod\u00e8le multiculturel et interracial exemplaires<\/em> (j\u2019y reviendrai).<\/p>\n Bruno Cornellier, dans son article intitul\u00e9 \u00ab\u00a0The thing about Obomsawin\u2019s Indianness\u00a0: Indigenous Reality and the Burden of Education at the National Film Board of Canada\u00a0\u00bb rappelle d\u2019ailleurs que ce sont ces qualit\u00e9s\u2014le militantisme acceptable (\u00ab\u00a0acceptable militancy\u00a0\u00bb (10)) ainsi que la multiculturalit\u00e9 (interculturalit\u00e9) pos\u00e9e, raisonnable\u2014qui ont \u00e9t\u00e9 mises de l\u2019avant par l\u2019ONF ainsi que la presse culturelle \u00e0 l\u2019\u00e9poque de Kanehsatake<\/em> et, plus r\u00e9cemment, dans le coffret DVD de la r\u00e9alisatrice:<\/p>\n The narrative produced by the NFB press kits, news releases and pedagogical material at the time of the different festival or theatrical releases of Kanehsatake<\/em> (and fifteen years later, in the context of the launch of the DVD box set covering all of Obomsawin\u2019s Oka tetralogy) reveals the way it packaged for the cultural press factual and anonymous (that is, public<\/em>) knowledge about the film, the filmmaker, and the history of settle and Native relations leading up the initial police raid. [\u2026] Quite predictably, this literature fittingly presents a favourable and conciliatory image of a courageous and gracious Obomsawin. [\u2026] [She] is portrayed as a sensible, resilient, and approachable Native woman whose determination and courage in the face of life-threatening danger offers \u00ab\u00a0us\u00a0\u00bb an opportunity to re-explore \u00ab\u00a0from the inside\u00a0\u00bb an event whose historical ramifications had challenged our understanding of Canada\u2019s commitment to peace and social justice. [\u2026] Obomsawin is here depicted and constantly quoted as one of those elected few, gifted with the unique potential to regenerate sympathies between the ethnic and linguistic groups and interests involved in this hostile and unfortunate struggle. (11)<\/p>\n Pour faire suite aux remarques de Cornellier, on pourrait par ailleurs ajouter que ces qualit\u00e9s accol\u00e9es \u00e0 Obomsawin\u2014qualit\u00e9s qui ont \u00e9t\u00e9 packag\u00e9es<\/em> par l\u2019Office (\u00ab\u00a0packaged\u00a0<\/em>\u00bb \u00e9crit l\u2019auteur) et ce peu importe <\/em>les positions politiques fortes d\u2019Obomsawin (dans ses films et en dehors de ceux-ci)\u2014, pouvaient \u00eatre exploit\u00e9es, voire exag\u00e9r\u00e9es par l\u2019ONF, car une atmosph\u00e8re mod\u00e9r\u00e9e se retrouve effectivement ici et l\u00e0, dans son cin\u00e9ma.\u00a0Je r\u00e9f\u00e8re ici \u00e0 la cam\u00e9ra fixe et patiente captant le t\u00e9moignage des autochtones, \u00e0 la voix calme de la r\u00e9alisatrice commentant les images, \u00e0 ses lentes explications accompagn\u00e9es de dessins, \u00e0 la finale positive sur laquelle se concluent ses documentaires (que ce soient ses premiers films, \u00e0 vocation strictement p\u00e9dagogique, ou ses plus r\u00e9cents), \u00e0 la musique douce qui accompagne les derni\u00e8res images de ses films, etc. Or \u2013 et c\u2019est sur ce point qu\u2019il nous faut insister \u2013, si ces \u00e9l\u00e9ments qui caract\u00e9risent l\u2019approche obomsawinienne peuvent certes \u00eatre compris en des termes p\u00e9dagogiques et \u00e9ducationnels, ils ne correspondent pas pour autant \u00e0 l\u2019image conciliante<\/em> (c\u2019est-\u00e0-dire \u00ab\u00a0politiquement correcte\u00a0\u00bb) ayant \u00e9t\u00e9 mise en valeur par l\u2019ONF. Le travail que cette r\u00e9alisatrice op\u00e8re \u00e0 m\u00eame son cin\u00e9ma cherche tout au contraire \u00e0 secouer ce que Daniel Sal\u00e9e nomme \u00ab\u00a0le moule homog\u00e9n\u00e9isant de la nation [canadienne] et ses param\u00e8tres citoyens\u00a0\u00bb (2005, 66). \u00c0 propos de Kanehsatake<\/em>, dans lequel on retrouve de longues s\u00e9quences tourn\u00e9es en cam\u00e9ra \u00e0 l\u2019\u00e9paule durant la crise d\u2019Oka, Jerry White notait d\u2019ailleurs qu\u2019Obomsawin \u00ab\u00a0complicate the national self\u00a0\u00bb\u00a0:<\/p>\n in so forcefully putting forth an imagining of a different kind of nation and demanding that it be given an equal place at the table. [\u2026] [In] the brutal and often totalitarian treatment by the SQ, yell out that this shouldn\u2019t be happening here because \u00ab\u00a0this is Canada\u00a0!\u00a0\u00bb Obomsawin show that the violent conflict between differing definitions of \u00ab\u00a0Canada\u00a0\u00bb proves that the federalist myth of many nations peacefully co-existing in a benevolent Canadian<\/em> state is indeed an illusion. (373)<\/p>\n Bruno Cornellier aborde \u00e9galement cette probl\u00e9matique dans sa th\u00e8se doctorale, et j\u2019aimerais ici en reprendre l\u2019argument de d\u00e9part. Le chercheur \u00e9voque une binarit\u00e9 qui se remarque dans le film Kanehsatake, 270 ans de r\u00e9sistance<\/em> d\u2019Obomsawin, et sur laquelle le film de Mort Ransen (You are on Indian Land<\/em>) repose \u00e9galement enti\u00e8rement\u00a0:<\/p>\n You are on Indian Land\u00a0: no Trespassing.<\/em> By barricading (and thus signifying) the land as un-Canadian and yet <\/em>Indian, they intervened in making ever so visible the binary opposition that is constitutive of settler colonialism and yet needs to remain invisible\u2014That binary between Natives and Canada (or Qu\u00e9bec). (2012, <\/em>8)<\/p>\n Le chercheur note par ailleurs que cette binarit\u00e9 a \u00e9t\u00e9 neutralis\u00e9e par la litt\u00e9rature on\u00e9fienne, \u00e0 l\u2019\u00e9poque de la sortie du film d\u2019Obomsawin en 1993 et dans le coffret DVD de la r\u00e9alisatrice sorti en 2008. J\u2019aimerais ici retenir l\u2019id\u00e9e de cette binarit\u00e9<\/em> \u00e9voqu\u00e9e par Cornellier, du point de vue de la politique canadienne (\u00ab\u00a0that binary between Natives and Canada [\u2026] that is constitutive of settler colonialism [\u2026]\u00a0\u00bb) et du point de vue esth\u00e9tique (\u00ab\u00a0they intervened in making [it] ever so visible\u00a0\u00bb), et proposer de l\u2019envisager (ou de la d\u00e9placer) vers ce que Jacques Ranci\u00e8re nomme un moment \u00ab\u00a0politique\u00a0\u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire ce moment o\u00f9 le <\/em>logos se divise.<\/em>[11]<\/a> Ce sont les moments de rupture, de dichotomie, de perturbation dans la distribution des r\u00f4les sociopolitiques et dans les modes d\u2019appara\u00eetre qui m\u2019int\u00e9resseront ici dans le cin\u00e9ma d\u2019Obomsawin\u00a0: \u00ab\u00a0ce qu\u2019une intervention artistique peut produire\u00a0\u00bb \u00e9crit Ranci\u00e8re, \u00ab\u00a0ce en quoi elle peut \u00eatre politique, c\u2019est une modification du visible, des mani\u00e8res de le percevoir et de le dire, de le ressentir comme tol\u00e9rable ou intol\u00e9rable\u00a0\u00bb (2009, 590-591).<\/p>\n Ces moments politiques, on peut moins les reconna\u00eetre dans le sujet m\u00eame de Kanehsatake<\/em> (o\u00f9 l\u2019on voit certes un affrontement entre deux cultures, ainsi que des man\u0153uvres d\u2019oppression et de r\u00e9sistance) que dans quelques sc\u00e8nes qui sont toujours de tr\u00e8s courte dur\u00e9e, et dans lesquelles un d\u00e9tournement s\u2019op\u00e8re, notamment par le biais du montage, par des jeux de cam\u00e9ra, par la bande sonore ou carr\u00e9ment par des interventions d\u2019Obomsawin dans le champ de l\u2019image. Ces petites s\u00e9quences, d\u2019ailleurs, sont peu commodes\u00a0: on voit mal comment l\u2019Office aurait pu y \u00e9crire que \u00ab\u00a0Nous ne pouvons que nous en r\u00e9jouir\u00a0!\u00a0\u00bb \u00e0 l\u2019\u00e9gard de celles-ci, tant elles viennent travailler un certain \u00e9cart entre la rh\u00e9torique discursive de l\u2019ONF sur Visions autochtones<\/em>, et la charge politique\u2014et donc potentiellement d\u00e9rangeante\u2014de ces petits moments de cin\u00e9ma. En d\u2019autres termes, il s\u2019agit de sc\u00e8nes qui \u00e9chappent\u2014f\u00fbt-ce un moment\u2014\u00e0 la tendresse paternaliste que l\u2019\u00c9tat voue \u00e0 <\/em>\u00ab <\/em>sa\u00a0\u00bb culture<\/em>,[12]<\/a> et qui ne pourraient \u00eatre n\u00e9goci\u00e9es par le discours mis de l\u2019avant sur la plateforme. Ces s\u00e9quences ancr\u00e9es dans la cin\u00e9matographie obomsawinienne, qui sont d\u2019ailleurs largement connues et document\u00e9es dans les recherches sur le cin\u00e9ma de cette r\u00e9alisatrice, sont enfin fondamentales \u00e0 rem\u00e9morer, car elles indiquent combien ces formes d\u2019intervention artistique<\/em>\u2014et ce qu\u2019elles produisent<\/em>\u2014ont \u00e9t\u00e9 enti\u00e8rement \u00e9cart\u00e9es sur Visions autochtones<\/em>.<\/p>\n P<\/span>our le film Kanehsatake\u00a0: 270 ans de r\u00e9sistance<\/em>, Gilles Marsolais accusa Obomsawin d\u2019avoir fait un film partisan (ce qui n\u2019est pas un d\u00e9faut en soi d\u2019ailleurs), de faire de la simplification historique et de verser dans le documentaire d\u00e9magogique. En r\u00e9ponse \u00e0 Marsolais, Jerry White avait \u00e9crit que\u00a0: \u00ab\u00a0[g]oing so far as to call the film\u2019s approach demagogic shows a lack of clear understanding of the uses to which Obomsawin\u2019s subjective voice is put\u00a0\u00bb (368). Tout en \u00e9tant d\u2019accord avec la position de White, on pourrait \u00e9galement faire remarquer que le film d\u2019Obomsawin comporte des effets de montage et de jeux de cam\u00e9ra, toujours de tr\u00e8s courte dur\u00e9e, et dans lesquels se profile un certain agir politique<\/em>. Pensons notamment \u00e0 la sc\u00e8ne de Kanehsatake<\/em> dans laquelle Obomsawin s\u2019amuse \u00e0 soulever les paradoxes et contradictions du gouvernement du Qu\u00e9bec et du Canada durant la crise d\u2019Oka, en juxtaposant les propos d\u2019un Autochtone en hors champ (qui nous rappelle que les gouvernements pr\u00f4naient, pr\u00e9tendaient-ils, des \u00ab\u00a0n\u00e9gociations pacifiques\u00a0\u00bb) sur une image nous donnant \u00e0 voir les Forces arm\u00e9es canadiennes d\u00e9ploy\u00e9es sur le terrain \u00e0 la demande du premier ministre du Qu\u00e9bec de l\u2019\u00e9poque, Robert Bourassa (voir figure 1).<\/p>\n \u00c9galement, on peut noter qu\u2019on assiste d\u2019une part et dans la majorit\u00e9 du film \u00e0 de longues explications narr\u00e9es en voix off par Obomsawin, suivies de plans dans lesquels on donne \u00e0 voir l\u2019arm\u00e9e canadienne et les Warriors occup\u00e9s \u00e0 remplir leurs r\u00f4les et fonctions respectifs et propres au temps de guerre (\u00eatre Warrior ou soldat, surveiller les barricades, distribuer les vivres, se tenir aux aguets, confronter les opposants, etc.). Or, parall\u00e8lement \u00e0 cela, il se met en place des proc\u00e9d\u00e9s ridiculisant, de toutes sortes de mani\u00e8res, la posture autoritaire de la politique canadienne, incarn\u00e9e par ses soldats. \u00c0 deux moments dans le film, Obomsawin s\u2019y prend notamment en juxtaposant sur des images de l\u2019arm\u00e9e une musique joyeuse et ringarde qui propose une ambiance tout \u00e0 fait inhabituelle pour ce genre de sc\u00e8nes documentaires (et pour le sujet qui y est abord\u00e9). On retrouve \u00e9galement des s\u00e9quences dans lesquelles on aper\u00e7oit les forces de l\u2019ordre d\u00e9sorient\u00e9es, ne sachant plus quoi faire <\/em>: on peut penser \u00e0 la sc\u00e8ne dans laquelle un soldat semble visiblement h\u00e9b\u00e9t\u00e9 devant un Autochtone \u00e9tant en train d\u2019ins\u00e9rer une branche d\u2019arbre \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur du canon du tank canadien, branche au bout de laquelle pend une petite plume. La sc\u00e8ne acquiert ici une forme d\u2019efficacit\u00e9\u00a0: les fonctions militaires id\u00e9alis\u00e9es par l\u2019arm\u00e9e canadienne se trouvent d\u00e9samorc\u00e9es, elles sont forc\u00e9es vers un mode d\u2019appara\u00eetre inopin\u00e9 et contradictoire \u00e0 leur r\u00f4le usuel. De plus, on a bien affaire ici \u00e0 un temps mort cocasse \u00a0qui, durant quelques secondes, contrarie les fonctions auxquelles Warriors et soldats canadiens se livrent. De l\u2019aveu m\u00eame d\u2019Obomsawin pendant la pr\u00e9sentation du film le 14 f\u00e9vrier 2014 \u00e0 l\u2019Universit\u00e9 de Montr\u00e9al, ces courtes sc\u00e8nes ont \u00e9t\u00e9 introduites dans Kanehsatake<\/em> afin de donner \u00e0 voir ces \u00e9carts ou ces dr\u00f4leries qui font, eux aussi, partie de la guerre, et qui sont en parfait contraste avec la gravit\u00e9 du conflit en cours. Mais plus fondamentalement encore, il semble que ces sc\u00e8nes viennent trafiquer la distribution des r\u00f4les et pointer le ridicule de la guerre, sa th\u00e9\u00e2tralit\u00e9[13]<\/a> (voir figure 2).<\/p>\n En guise de dernier exemple, on pourrait enfin rappeler la c\u00e9l\u00e8bre sc\u00e8ne du film Les \u00e9v\u00e9nements de Restigouche<\/em> (1984), dans laquelle Alanis Obomsawin se f\u00e2che contre Lucien Lessard, le ministre du Loisir, de la Chasse et de la P\u00eache \u00e0 l\u2019\u00e9poque des deux descentes de policiers dans la r\u00e9serve des Mi\u2019kmaq en 1981. On y voit en effet la cin\u00e9aste qui, jusqu\u2019alors en train de discuter calmement avec lui, se met \u00e0 confronter soudainement\u2014et avec vigueur\u2014le discours bureaucratique de Lessard qui, jusqu\u2019alors, r\u00e9p\u00e9tait oisivement \u00ab\u00a0qu\u2019il devrait y avoir des ententes qui devraient \u00eatre respect\u00e9es et qui r\u00e8gleraient le conflit entre les Blancs et les Autochtones\u00a0\u00bb. L\u2019extraordinaire de cette s\u00e9quence se situe d\u2019abord dans le fait qu\u2019Obomsawin sort de l\u2019exposition d\u2019une situation donn\u00e9e, s\u2019empare du champ de l\u2019image et prend position. La cin\u00e9aste coupe la parole au ministre, l\u2019emp\u00eache de parler (en haussant le ton et en faisant un signe de main pour le d\u00e9courager de placer un mot), et r\u00e9plique qu\u2019elle avait \u00e9t\u00e9 enrag\u00e9e d\u2019entendre les Canadiens fran\u00e7ais revendiquer leur souverainet\u00e9. Elle poursuit, de plus en plus en col\u00e8re, en expliquant que les Autochtones\u00a0ont \u00e9t\u00e9\u00a0surpris de ne pas \u00eatre compris par les Canadiens fran\u00e7ais, lorsqu\u2019ils exprim\u00e8rent eux aussi leur d\u00e9sir d\u2019\u00eatre souverains sur des territoires qu\u2019ils ont pourtant habit\u00e9s bien avant les Canadiens fran\u00e7ais. Or, dans ce moment en particulier, alors qu\u2019Obomsawin continuera de talonner verbalement l\u2019ex-ministre, la cam\u00e9ra se mettra soudainement \u00e0 s\u2019int\u00e9resser au visage de Lessard, en effectuant un zoom avant, en hors focal, sur celui-ci. Au moment m\u00eame o\u00f9 la cin\u00e9aste rem\u00e9morera \u00e0 Lessard l\u2019un des propos qu\u2019il avait lanc\u00e9s \u00e0 l\u2019\u00e9poque aux Autochtones, ce terrible \u00ab\u00a0Vous ne pouvez pas demander une souverainet\u00e9, parce que pour avoir une souverainet\u00e9, il faut avoir sa culture, sa langue et sa terre\u00a0\u00bb, le zoom de la cam\u00e9ra s\u2019arr\u00eatera alors brusquement sur le visage de l\u2019ex-ministre, d\u00e9sormais en tr\u00e8s gros plan, et l\u2019image deviendra soudainement nette. En des termes plus pr\u00e9cis, la cam\u00e9ra agit exactement comme un fusil visant sa cible, qu\u2019elle atteint\u00a0: on a affaire \u00e0 un gros plan assassin, accusateur (voir figure 3).<\/p>\n
\nQUAND LE CIN\u00c9MA AUTOCHTONE DEVIENT EXEMPLAIRE\u00a0:
\nDIVERSIT\u00c9 CULTURELLE ET PATRIMOINE CIN\u00c9MATOGRAPHIQUE SOUS LES VISIONS AUTOCHTONES<\/em> DE L\u2019ONF<\/h2>\nDiversit\u00e9 culturelle et espace national <\/strong><\/h3>\n
\nPierre Perrault, Cam\u00e9ramages<\/em><\/p>\nColonialisme, racisme et r\u00e9conciliation<\/em><\/strong><\/h3>\n
Un regard \u00e0 rebours\u00a0: <\/strong>m\u00e9moire en jeu \/ m\u00e9moire d\u00e9jou\u00e9e <\/strong><\/h3>\n
\n<\/em>Christopher E. Gittings (33)<\/p>\nL\u2019enrayement du politique\u00a0: le cas Obomsawin<\/strong><\/h3>\n
Les petites r\u00e9sistances<\/strong><\/h3>\n
![\"image001\"](\"https:\/\/imaginations.space\/wp-content\/uploads\/2015\/05\/image0014-300x225.png\")
<\/a>Figure 1. La juxtaposition soul\u00e8ve les paradoxes et contradictions du gouvernement du Qu\u00e9bec et du Canada dans Kanehsatake<\/em>. \u00a91993 Office national du film du Canada. Tous droits r\u00e9serv\u00e9s.<\/p>\n![\"image003\"](\"https:\/\/imaginations.space\/wp-content\/uploads\/2015\/05\/image0033-300x224.png\")
Figure 2. Petite sc\u00e8ne contrastant avec la gravit\u00e9 du conflit dans Kanehsatake. <\/em>\u00a91993 Office national du film du Canada. Tous droits r\u00e9serv\u00e9s.<\/p>\n
![\"image005\"](\"https:\/\/imaginations.space\/wp-content\/uploads\/2015\/05\/image0054-300x225.png\")
<\/a>Figure 3. Le zoom de la cam\u00e9ra se transforme en dispositif politique et op\u00e8re un gros plan accusateur dans Les \u00e9v\u00e9nements de Restigouche. <\/em>\u00a91984 Office national du film du Canada. Tous droits r\u00e9serv\u00e9s.<\/p>\n![\"image007\"](\"https:\/\/imaginations.space\/wp-content\/uploads\/2015\/05\/image0072-300x226.png\")
<\/a>Figure 4. Alanis Obomsawin exige d\u2019\u00eatre \u00e9cout\u00e9e par Lucien Lessard, ancien ministre du Loisir, de la Chasse et de la P\u00eache dans Les \u00e9v\u00e9nements de Restigouche. <\/em>\u00a91984 Office national du film du Canada. Tous droits r\u00e9serv\u00e9s.<\/p>\n